REGIONES INDIAS
Septiembre 13,
2014
Asociacion Internacional de Prensa Indigena
AIPIN
Comunicaciones a: lallabatamazola@hotmail.com
Genaro Bautista
MEXICO: IFT y organizaciones de radios
comunitarias e indígenas realizan mesas de trabajo sobre concesiones de uso
social
IFT
MEXICO: Detienen en Sonora al vocero de
yaquis opositores al acueducto Independencia
Ulises Gutiérrez,
Rosa Rojas, Emir Olivares / La Jornada
MEXICO: Yaquis retoman bloqueo carretero en
respuesta a la detención de su líder
Geraldina Lázaro /
Boca de Polen
MEXICO: Exigen la liberación del secretario
de la Autoridad Tradicional del Pueblo de Vícam
El Correo
Ilustrado / La Jornada
MEXICO: Libertad para Mario Luna, dirigente
yaqui
El Correo
Ilustrado / La Jornada
SONORA: La detención de Mario Luna y la
defensa del territorio Yaqui
Busca gobierno desviar la atención de la
lucha por la defensa del agua, la tierra y el territorio.
Heriberto Paredes
/ SubVersiones
MEXICO: El gobierno sonorense escala el
enfrentamiento con la tribu yaqui. Francisco López Bárcenas
La Jornada
MEXICO: Se restituyeron derechos de 400 mil
indígenas: Cortés en la Capital del País
Sederec afirma que el gobierno hizo un cambio
de paradigma: pasó del discurso al trabajo en favor de pueblos originarios
La Jornada
SUIZA: 27º período de sesiones del Consejo de
Derechos Humanos: Secretaría técnica del Docip, resolución, caucus
Guatemala y México encargados de la
preparación de la resolución del CDH
Docip
ESTADOS UNIDOS: Indígenas mexicanos hacen de NY su hogar pese a
enormes retos
Notimex
ESPAÑA: Llamamiento a restaurantes rusos para que no importen
carne de Paraguay
Survival International
PERU: Cortometrajes realizados por jóvenes quechuas destacan en
festivales de cine
Producciones indígenas fueron galardonadas en Festival de Cine de
Lima y Presencia Autóctona de Canadá.
Chirapaq
BRASIL: Una nación indígena en el seno más industrializado de
América del Sur
Santiago Navarro F./ Renata Bessi /
SubVersiones
MEXICO: “Diagnóstico sobre la
implementación de la Declaración de Naciones unidas sobre los Derechos de los
Pueblos Indígenas”
OAXACA: Codedi, grupo de choque del senador Benjamín
Robles?: Alfredo Martínez de Aguilar
ADN
MEXICO: Exhortan al gobierno a enviar al
Senado ratificación de Convenio 189 de la OIT
La Jornada
MEXICO: Los guerreros de la revolución
sandinista. Gilberto López y Rivas
La Jornada
MEXICO: “Chiapas Multicultural” este 12 y 13 de septiembre
Reporte Ciudadano, Noticias, Diario de
Chiapas, Cuarto Poder, Tiempo Real, Mural
CHIAPAS: Traducen información a lenguas indígenas
Agencias, UnoTV
MEXICO: La Tlacuila. Ya viene el Festival de Poesía Las lenguas de
América, Carlos Montemayor
Animal Político
MEXICO: Tápame con tu rebozo expoventa que fomenta el diálogo
entre artesanos y público
Tejer es un orgullo en México valoran cada vez más esta labor
La Jornada
JALISCO: Un movimiento de Economía Solidaria es la respuesta a la
desigualdad social: Rosario Anaya Corona
Tukari
MEXICO: Flor para no olvidar: Dení Prieto Stock María Luisa
César Godínez Meneses / SubVersiones
COLOMBIA: El CRIC en sus 43 años: un reconocimiento nacional por
su compromiso y lucha en defensa del territorio y la vida
Cric
COLOMBIA: Voces de los Pueblos desde los Territorios
Informativo Regional AMCIC
Cric
PERU: Asesinan a Edwin Chota, líder indígena ambientalista, en el
Amazonas peruano
Educa
PERU: Las mafias invisibles. Guido Lombardi
Perú21
PERU: ORAU repudia asesinato de líderes indígenas de Saweto a
manos de taladores ilegales
Aidesep
PERU: Juicio “Curva del Diablo” continúa sin declaraciones de
Alberto Pizango
Aidesep
PERU: Pabellón Indígena será el espacio de presencia indígena
mundial en la COP20
Aidesep
BOLIVIA: Evo Morales rechaza la autonomía en las universidades
indígenas
La Razón, MBA
MEXICO: IFT y organizaciones de radios
comunitarias e indígenas realizan mesas de trabajo sobre concesiones de uso
social
Los resultados se harán públicos en la página
de Internet del Instituto en los próximos días
Conclusiones permitirán al IFT construir el
proyecto de lineamientos en materia de concesiones de uso público y social
previstas en la Ley Federal de Telecomunicaciones y Radiodifusión
Proyecto será sometido a consulta pública en
su momento
IFT
Funcionarios del
Instituto Federal de Telecomunicaciones (IFT) sostuvieron una reunión de
trabajo con representantes de organizaciones que agrupan a radiodifusoras
comunitarias e indígenas y con autoridades en derechos humanos, con el fin de
obtener información relevante y recomendaciones para construir el proyecto de
lineamientos en materia de concesiones de uso público y social.
De conformidad con
lo previsto en el artículo 85 de la Ley Federal de Telecomunicaciones y
Radiodifusión, los lineamientos de carácter general que diseñará el IFT
establecerán los términos en que deberán acreditarse los requisitos para
obtener una concesión de uso social.
En el caso de
concesiones comunitarias e indígenas, el Instituto está obligado a prestar
asistencia técnica para facilitar el cumplimiento de dichos requisitos y así
promover la instalación u operación de radiodifusoras que permitan a las
comunidades indígenas la preservación de su lenguaje, costumbres, cultura e identidad.
Para el desarrollo
de este encuentro realizado el día de ayer se organizaron tres mesas de
trabajo: una con representantes de organizaciones que agrupan a radiodifusoras
comunitarias e indígenas; otra con autoridades en materia de derechos humanos e
indígenas, y otra con organismos de apoyo a organizaciones comunitarias e
indígenas. Cada mesa discutió temáticas comunes, con la finalidad de recibir
retroalimentación desde perspectivas distintas.
La inauguración
contó con la participación del Comisionado Presidente del IFT, Gabriel
Contreras, las comisionadas Adriana Labardini y María Elena Estavillo y los
comisionados Fernando Borjón y Mario Fromow.
Entre los
asistentes estuvieron representantes de la Red de Radios Comunitarias de México
(AMARC México), Redes por la diversidad, equidad y sustentabilidad y A.C., Red
de comunicadores Boca de Polen, Red Acuario A.C., Mie Nillu Mazateco, A.C., y
el Congreso Nacional de Comunicación Indígena, así como representantes de la
Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI), la
Comisión Nacional de Derechos Humanos (CNDH), el Instituto Nacional de Lenguas
Indígenas (INALI) y Observacom.
Como parte de los
organismos de apoyo a organizaciones comunitarias e indígenas participaron representantes
de la Asociación Mexicana de Derecho a la Información (AMEDI), la Agencia Internacional
de Prensa Indígena (AIPIN), y la Asociación Mexicana de Investigadores de Comunicación
A. C. (AMIC).
Los temas abordados fueron los siguientes:
- Naturaleza y fines de las estaciones comunitarias e indígenas. Elementos esenciales y constitutivos de este tipo de estaciones, así como las finalidades que persiguen en beneficio de la colectividad.
- Problemáticas y obstáculos históricos para la instalación y operación de estaciones radiodifusoras comunitarias e indígenas. Dificultades que las comunidades y pueblos indígenas han enfrentado en el pasado para el establecimiento y operación de estos medios de comunicación.
- Representatividad de comunidades y pueblos indígenas. Mecanismos que los medios comunitarios e indígenas utilizan para establecer la representatividad que tienen en sus comunidades pueblos indígenas, atendiendo a sus fines, usos y costumbres, entre otros.
- Expectativas respecto al otorgamiento de concesiones sociales para la instalación y operación de estaciones sociales comunitarias e indígenas. Expectativas respecto a los alcances de la ley y de la actuación del Instituto en su labor para el otorgamiento de este tipo de concesiones.
Los resultados de
las mesas de trabajo serán publicados en el portal del IFT en los próximos
días.
MEXICO: Detienen en Sonora al vocero de
yaquis opositores al acueducto Independencia
Ulises Gutiérrez,
Rosa Rojas, Emir Olivares / La Jornada
Mario Luna Romero,
vocero de los yaquis opositores a la construcción y operación del acueducto
Independencia, fue detenido en Ciudad Obregón, Sonora.
La detención fue
confirmada por el procurador estatal, Carlos Navarro Sugich, quien señaló que
existe una denuncia contra Luna por su probable responsabilidad en los delitos
de secuestro y robo.
Los colectivos
Servicios y Asesoría para la Paz, Centro Mexicano de Derecho Ambiental, Fundar,
Programa de Interculturalidad y Asuntos Indígenas de la Universidad
Iberoamericana y la Red Nacional de Organismos Civiles de Derechos Humanos
Todos los Derechos para Todas y Todos, entre otras ONG, pidieron una acción
urgente para demandar la liberación del vocero yaqui. Manifestaron su
preocupación por este hecho y detallaron que la aprehensión la hicieron personas
vestidas de civil que viajaban en cuatro vehículos no oficiales.
“Detener escalada represiva”
Apremiaron al
gobernador de esa entidad, Guillermo Padrés Elías, a “detener esta escalada
represiva contra los representantes” de los yaquis, y demandaron “abrir caminos
de diálogo que encuentren salidas a este conflicto”. Los opositores aseguran
que la administración estatal despoja a los yaquis del agua que por decreto
presidencial le pertenece. Navarro dijo que Luna buscó inconformarse en
tribunales contra la orden de aprehensión, pero finalmente el mandato judicial
quedó firme y se ejecutó. Señaló que el vocero yaqui se encuentra recluido en
el penal de Hermosillo y los delitos que se le imputan no alcanzan derecho a
fianza.
La detención Luna
es parte de una política de Estado para criminalizar los movimientos sociales,
acusaron por separado Carlos Beas, de la Unión de Comunidades Indígenas de la
Zona Norte del Istmo, y Mariano López Gómez, de la Asamblea Popular del Pueblo
Juchiteco, así como organizaciones defensoras de derechos humanos de 20
estados.
MEXICO: Yaquis retoman bloqueo carretero en
respuesta a la detención de su líder
Geraldina Lázaro /
Boca de Polen
Los yaqui
retomaron el bloqueo de la carretera internacional que cruza por su territorio.
En el Distrito Federal habrá marchas en conjunto que partirán del Auditorio
Nacional a los Pinos. Por su parte Artículo 19, harán acto de presencia
en las embajadas de España y Gran Bretaña.
En conferencia en
el Centro de Derechos Humanos Agustín Pro Juárez, Rodrigo Gutiérrez del
Instituto de investigaciones jurídica de la UNAM y de la misión civil de
observación de la consulta a la tribu yaqui, Fernando Ríos de la Red TDT,
Adolfo Gilly investigador e historiador de la UNAM, y Úrsula Garzón de la organización
Centro Mexicano de Derecho Ambiental manifestaron que las acusaciones imputadas
contra la tribu se da en un marco de despojo generalizado en la República
Mexicana además de una estrategia de criminalización contra la luchas sociales
y la defensa de los modos de vida.
El cargo que se le
imputa a Luna, es el supuesto secuestro de Francisco Romo Delgado integrante de
la propia tribu. El lunes, periódicos locales reportaron el hallazgo de una
osamenta, afirmando que podría tratarse de Romo, actualmente realizan pruebas
de ADN para determinar si se trata de la misma persona.
El Centro Mexicano
de Derecho Ambiental (CEMDA) Fundar, Centro de Análisis e Investigación, el
Programa de Interculturalidad y Asuntos Indígenas de la Universidad
Iberoamericana y Servicios de Asesoría para la Paz (Serapaz) han hecho un
llamado al gobernador Guillermo Padrés para detener la represión contra
representantes de la tribu y para que abra caminos de diálogo a este conflicto.
Hasta ahora se sabe que hay otras tres órdenes de aprehensión en contra de
integrantes de la tribu yaqui, estos son por el delito de robo y privación
ilegal de la libertad.
MEXICO: Exigen la liberación del secretario
de la Autoridad Tradicional del Pueblo de Vícam
El Correo
Ilustrado / La Jornada
El jueves 11 de
septiembre, elementos de la policía estatal de la Procuraduría General de
Justicia de Sonora detuvieron a Mario Luna, secretario de la Autoridad
Tradicional del Pueblo de Vícam, cabecera de los Ocho Pueblos Yaquis y punto de
resistencia de la comunicad indígena contra las pretensiones del gobernador
Guillermo Padrés, de desviar las aguas del río Yaqui mediante construcción del acueducto
Independencia.
La PGJE ejerció la
orden de aprehensión después de que el procurador, meses atrás, advirtió sobre
la existencia de un expediente judicial contra Mario Luna y Tomás Rojo, a
quienes se les fabricaron delitos para fincarles la acusación de secuestro y privación
ilegal de la libertad. Nos preocupa la fabricación de delitos para encauzar por
esa vía un conflicto social que en el fondo tiene la justa demanda de la tribu
yaqui por su derecho al agua.
Exigimos, de
manera urgente e incondicional, la liberación de Mario Luna.
Miguel Concha Malo, Cuauhtémoc Cárdenas,
Daniel Giménez Cacho, Adolfo Gilly, Dolores González, Félix Hernández Gamundi,
Javier Sicilia, Magdalena Gómez, Salvador Nava, Miguel Álvarez y Gonzalo
Ituarte
MEXICO: Libertad para Mario Luna, dirigente
yaqui
El Correo
Ilustrado / La Jornada
La persecución y
captura del dirigente yaqui yoreme Mario Luna Romero, representante del pueblo
de Vícam, es otro síntoma alarmante del autoritarismo que amaga hoy las luchas
indígenas y campesinas. Felices estarán las impresentables autoridades panistas
de Sonora, y también las priístas de la Federación.
Como figura clave
de la resistencia al ilegal acueducto Independencia que vaciará el río Yaqui
para hacer coches y cervezas, el Estado lo quiere tener a la sombra y callado.
Igual que a Nestora Salgado, Antonio Suástegui y tantos dirigentes populares
más. El viejo estilo dizque personal de gobernar del autoritarismo priísta,
ahora en tiempos de liquidación nacional. Exigimos la liberación inmediata del
compañero, el cese de la persecución a los dirigentes yaquis de Vícam y la
suspensión definitiva del acueducto que ilegalmente construyó el gobierno de
Guillermo Padrés Elías en beneficio de las industrias trasnacionales en
Hermosillo.
Suplemento Ojarasca: Hermann Bellinghausen, Adazahira Chávez, Gloria Muñoz
Ramírez y Ramón Vera Herrera
SONORA: La detención de Mario Luna y la
defensa del territorio Yaqui
Busca gobierno desviar la atención de la
lucha por la defensa del agua, la tierra y el territorio.
Heriberto Paredes
/ SubVersiones
En México los
derechos fundamentales individuales y colectivos se violentan de manera
cotidiana e institucional. No es una afirmación panfletaria ni mucho menos una
difamación. Las y los opositores a los planes gubernamentales son «castigados» con
amenazas y criminalización. Para muestra, la lucha de la Tribu Yaqui, que se ha
opuesto –con argumentos y a través de un camino que legalmente les ha otorgado
la razón– a la construcción del acueducto Independencia, el cual desviaría el
agua del río Yaqui para abastecer, presuntamente, a la población de Hermosillo,
capital del estado de Sonora.
Para esta
población indígena, la lucha no se intercambia por puestos políticos o
beneficios individuales. Para los yaquis la lucha contra el acueducto es la
lucha por la defensa del agua y del medio ambiente que asegurará la permanencia
de su pueblo y del resto de habitantes en toda esta región del norte de México.
Mario Luna, uno de
los dos voceros de la tribu –elegido por usos y costumbres, junto con Tomás
Rojo– ha explicado muchas veces y en distintos foros, el sentido de la lucha
yaqui y el por qué de su resistencia contra el acueducto; ha denunciado a las
empresas que están sosteniendo lo insostenible: la cervecera Heineken, Ford,
Coca-Cola, CEMEX, y algunas más; ha denunciado a la familia Coppel y a los
Beltrones como grupos de poder locales que se beneficiarán con este proyecto
mal hecho. En este video Mario Luna explica, en breves diez minutos, lo absurdo
que sería desviar el cauce de un río para abastecer a un sector muy reducido de
la población de Hermosillo y dejar a la gran mayoría sin agua. Y todo a un alto
costo:
Desde 1940, a
través de un decreto presidencial emitido antes de terminar su periodo Lázaro
Cárdenas, los yaquis fueron designados como protectores del 50% del río. En
cuanto a la construcción del acueducto Independencia, no sólo no se les
preguntó sino que tampoco se les permitió expresar su opinión al respecto y
mucho menos han sido escuchados por las instituciones estatales o federales. El
gobierno de Guillermo Padrés decidió ignorar este decreto y además violar el
derecho a la libre expresión que en este caso, relacionado a los derechos de
agua y saneamiento, tienen los yaquis.
Mario Luna fue
detenido a partir de que se activó una orden de aprehensión poco después de que
se le negara un amparo que mantendría desactivada esta orden. La Procuraduría
General de Justicia del Estado de Sonora, a través de su titular, Carlos
Navarro Sugich, anunció en conferencia de prensa que el vocero yaqui está ya al
interior del CERESO de Hermosillo y que enfrentará el cargo de privación de la
libertad (con una pena de 4 a 10 años) y el cargo de robo de vehículo (con una
pena de 2 a 10 años). Estos delitos imputados no se han comprobado y su
detención tiene ya, tintes políticos, tal y como acontece en el resto del país
en donde son los luchadores sociales, los defensores de derechos humanos y los
periodistas, mujeres y hombres, quienes están siendo criminalizados por parte
de las instituciones.
En entrevista para
SubVersiones,
Ana Cristina Ruelas, del programa de derecho a la información de Artículo
19, afirmó que en el caso de la Tribu Yaqui, el derecho a la libertad
de expresión fue violentado:
No hubo un proceso
de consulta en la que se le garantizara al pueblo yaqui información suficiente
para tomar decisiones sobre el río Yaqui y sobre el uso del agua en ese río. En
este caso, los principios relativos a la libertad de expresión y a los derechos
al agua y al saneamiento se violaron uno a uno, a partir de tres áreas
generales; primero, la propia libertad de expresión en todo lo relativo al
agua, lo que uno necesita saber sobre el uso de los recursos naturales, en
segundo lugar la posibilidad de emitir las opiniones al respecto y buscar toda
la información necesaria; en tercer lugar, la toma de decisiones sobre los
proyectos propuestos. La Tribu Yaqui no fue consultada pese al decreto de 1940
en que se les otorgaba el uso del 50% de las aguas del río. El propio Mario
Luna nos comentó que no fueron consultados, que no tenían conocimiento de la
construcción del acueducto y por tanto se viola la parte de la participación en
los procesos de la toma de decisiones sobre los recursos naturales.
En este sentido,
la Tribu Yaqui inicia un proceso judicial para garantizar el derecho a la
consulta, se les concede el amparo y se detiene la extracción de agua a través
del acueducto Independencia así como la construcción del mismo acueducto, sin
embargo empieza una campaña de desprestigio en contra de los yanquis dentro del
estado de Sonora. Y esta campaña de desprestigio va acompañada de amenazas en
contra de los voceros de la Tribu Yaqui. Hay que recordar que la Tribu Yaqui
tiene un sistema de usos y costumbres, entonces para efectos del problema del
agua del río Yaqui, las únicas dos personas que están autorizadas para hablar
en nombre de la tribu son Mario Luna y Tomás Rojo, y estás dos personas son
exactamente las dos personas que el gobierno estatal está acusando de privación
ilegal de la libertad y robo.
Mario Luna fue
detenido por cuatro sujetos que no se identificaron y fue hasta la conferencia
de prensa que dio el procurador que se pudo corroborar su paradero.
Para la Oficial de
Artículo
19, el problema del agua en Sonora, además de estar acompañado de la
campaña de desprestigio en contra de los yaquis, tiene una característica
particular, «ha sido un motivo para la restricción de espacios cívicos, que es
también uno de los principios dentro del derecho a la expresión referidos a
estos temas. La restricción de espacios cívicos es usada por gobiernos
autoritarios para acallar voces disidentes. En este caso es una grave falta el
hecho de que uno de los voceros ya no vaya a poder estar trabajando en pro de
esta causa del agua y ahora está sujeto a esperar las acciones que tomen sus
abogados y la Tribu Yaqui».
México atraviesa
un momento en que la criminalización de la protesta social es pan de todos los
días. Para los yaquis, la protesta se origina luego de que no se cumplieron los
derechos fundamentales de consulta a los que tienen derecho y se les excluyó de
la toma de decisiones; el colmo fue que su lucha jurídica, que aparentemente
había logrado obtener un amparo y detener las obras del acueducto, fuera
desestimada por la intervención de funcionarios del gobierno estatal. ¿Legalidad?
¿Separación de poderes?
Se utilizan leyes
penales, para castigar aquellas voces críticas, aquellas voces que se oponen a
las políticas gubernamentales, en el caso de la Tribu Yaqui, al acueducto
Independencia, que han querido imponer pese a que se han evidenciado
violaciones a sus derechos como pueblos indígenas, empezando por el derecho al
agua, continuando por el derecho a la tierra y el territorio. En este sentido
cuando estos pueblos y comunidades no se someten a los dictados del gobierno, se
utiliza todo el aparato del Estado para reprimirlos y castigarlos, para
mantenerlos en una persecución constante que inhibe la movilización social.
Es muy claro, el
contexto de Sonora, a la luz de los acontecimientos en donde hubo la
contaminación de las aguas en el estado, donde ha habido diversos incidentes en
los que están implicados grandes grupos empresariales; el gobierno federal y el
gobierno local, buscan chivos expiatorios para desviar la atención de todas las
corruptelas, específicamente en materia de agua, que es el espacio de disputa
de la Tribu Yaqui. Por un lado señalan que la Tribu Yaqui quiere quedarse el
agua para perjudicar a millones de personas en la capital del estado; y por
otro lado permiten que las empresas, como la minera México, operen sin los
mínimos estándares de control ambiental y se generan tragedias como la que ya
se ha documentado en las semanas recientes.
Hay un uso
diferenciado del derecho; para los empresarios y los grandes corporativos hay
una especie de salvaguardas y protecciones; para los pueblos que están en
resistencia, es evidente que se emplea todo el peso de la ley y la manipulación
del aparato de justicia.
Finalmente, además
de señalar las irregularidades existentes en el proyecto del acueducto, es
preciso apuntar que la lucha yaqui ha permitido el encuentro de muchas
organizaciones sociales, académicas, jurídicas y de muchos tipos, mismas que
han conformado la Misión Civil de Observación de la Consulta de la Tribu Yaqui,
espacio diverso que dedica sus esfuerzos a la investigación y argumentación de
las razones que presentan los propios yaquis para oponerse al acueducto.
La detención de
Mario Luna, entendida como estrategia represiva, a decir del abogado de Artículo
19, «busca poner a toda la fuerza social que está apoyando a la Tribu
Yaqui a que se enfoque en la defensa de Mario Luna, quien enfrentará un proceso
penal en prisión y así desviar la atención de la lucha por la defensa del agua,
la tierra y el territorio. Es una estrategia añeja, muy probada por los
gobiernos de los estados y por el federal, y que ahora la vuelven a aplicar
como si tuvieran un manual de operaciones».
Es este el
panorama al que se enfrenta la Tribu Yaqui, una nueva etapa de lucha en la que
será necesario sumar esfuerzos para conseguir la libertad de Mario Luna y cese
a imposición del acueducto Independencia.
MEXICO: El gobierno sonorense escala el
enfrentamiento con la tribu yaqui. Francisco López Bárcenas
La Jornada
Sonora arde. A la
contaminación del río Bacanuchi por el derrame de sustancias tóxicas usadas por
la minera Buenavista del Cobre, propiedad del Grupo México; las declaraciones
de que el incendio de la guardería ABC –que terminó con la vida de 49 niños y
niñas y lesionó de manera permanente a otros 76– pudo haber sido provocado por
funcionarios del anterior gobernador del estado, Eduardo Bours; los
desencuentros del actual gobernador, Guillermo Padres Elías, con el gobierno
federal por los señalamientos de los delegados de la Secretaría de Agricultura,
Ganadería, Desarrollo Rural, Pesca y Alimentación (Sagarpa), la Comisión
Nacional del Agua (Conagua) y la Procuraduría Federal de Protección al Ambiente
(Profepa) de que el gobernador se habría construido una presa particular
mientras los sonorenses padecen la falta de agua para consumo humano, ahora se
suma el escalamiento del enfrentamiento con los miembros de la tribu yaqui, que
desde hace cinco años vienen luchando en defensa de su territorio y su agua.
El 11 de
septiembre a las 11:40 de la mañana de la ciudad de México –9:40 de Sonora– fue
detenido en Ciudad Obregón Mario Luna Romero, secretario de las autoridades
yaquis y vocero de esta tribu durante la lucha. De acuerdo con la versión de
sus compañeros, su detención fue realizada por personas vestidas de civil que
usaron cuatro vehículos no oficiales para moverse, y no fue hasta después de
las 15 horas que lo presentaron al centro de readaptación social de Hermosillo.
De acuerdo con Carlos Navarro Sugich, procurador de justicia del estado, al
detenido se le acusa de los delitos de secuestro y robo, dos ilícitos que según
la autoridad cometió el 8 de junio de 2013 en perjuicio de Francisco Delgado
Romo, en el contexto del cierre de la carretera México-Nogales en protesta
porque la autoridad se negaba a cumplir la sentencia de la Suprema Corte de
Justicia de la Nación, que reconocía que si el Acueducto Independencia violaba
sus derechos, debía ser cancelado.
Existen muchos
elementos para pensar que el representante de la tribu yaqui no fue detenido
porque cometiera algún delito, sino por ser enlace de su pueblo con otros
movimientos que se solidarizan con su lucha en defensa de su territorio y el
agua que 1940 les tituló el presidente Lázaro Cárdenas, de la cual el gobierno
del estado busca despojarlos para entregarla a los empresarios de la capital
del estado. Esa es la percepción de más de 75 organizaciones de 20 estados de
la República mexicana, quienes de inmediato señalaron que las acusaciones a
Mario Luna Romero “son parte de una estrategia de criminalización contra la
lucha de la tribu yaqui, ya que esto ocurre en el marco de la defensa de su
agua, ante la construcción y operación del Acueducto Independencia”. Como
consecuencia de ello demandaron al gobierno del estado lo pusiera en libertad
inmediata, detuviera la escalada represiva contra los representantes de la
tribu yaqui y abriera caminos de diálogo para buscar salidas al conflicto.
El momento de la
detención también causa suspicacia. ¿Por qué se le detuvo justo cuando el
gobierno estatal enfrenta el problema de la contaminación del río Bacanuchi,
una de las más graves por la actividad minera? ¿Por qué ahora que se señala a
su antecesor de tener responsabilidad en el incendio de la guardería ABC, donde
fallecieron 49 niños y niñas y 76 resultaron con lesiones permanentes? ¿Por qué
ahora que el mismo gobernador es señalado de apropiarse indebidamente del agua
para beneficio personal, mientras muchos sonorenses carecen de ella? ¿Será que
quieren crear un distractor para desviar la atención ciudadana de los problemas
anteriores? ¿Será que lo quieren como moneda de cambio para acallar otras
voces? Es muy pronto para responder. Lo que sí se puede decir es que con esta
acción el gobierno echa más leña al campo sonorense, ya de por sí caliente,
pues conociendo a los yaquis es seguro que no se van a quedar callados y van a
movilizarse hasta alcanzar la libertad de su representante.
Vista desde otra
óptica, la detención es un error histórico. Si bien el detenido ostenta el
cargo de secretario de las autoridades de la tribu, no es un subordinado menor
de ellos, como pudiera pensarse desde fuera: entre los yaquis el secretario es
una especie de representante de los pueblos con el resto de la sociedad y al
detenerlo a él todos se sienten agraviados. Es una situación que debieron
aprender de las históricas guerras del yaqui, muchas de las cuales fueron
provocadas por las ofensas que los yoris, como ellos nombran a los blancos,
hicieron a sus autoridades. Una actitud política sensata sería atender las
propuestas de las organizaciones que piden la libertad del detenido, cesar la
criminalización de la lucha, reconocer la justeza de la lucha de los yaquis y
buscarles solución. Le vendría bien al mismo gobierno. Lo otro es seguir
echando leña al juego.
MEXICO: Se restituyeron derechos de 400 mil
indígenas: Cortés en la Capital del País
Sederec afirma que el gobierno hizo un cambio
de paradigma: pasó del discurso al trabajo en favor de pueblos originarios
La Jornada
En los dos años de gobierno de Miguel Ángel Mancera se ha priorizado la política pública para visibilizar a los indígenas y migrantes; “se pasó del discurso: ‘vamos a reconocer el ejercicio de sus derechos’, a trabajar para restituir cada uno de ellos, como el de la identidad”. Al mismo tiempo se promueve a la capital como un ciudad sustentable, más allá de modas, para garantizar la seguridad alimentaria, afirma el titular de la Secretaría de Desarrollo Rural y Equidad para las Comunidades (Sederec), Hegel Cortés Miranda.
Desde sus oficinas
en una antigua casona de la calle de Abraham González, expresa que sus
propuestas han tenido eco en el jefe del gobierno capitalino, quien ha tenido
mucha sensibilidad en el tema rural.
Uno de los pocos
integrantes del gabinete actual con militancia en el PRD, destaca que el trato
con el mandatario local es personal y directo, sin interme- diarios, y su
inclusión en la actual administración obedece no a un pago de cuotas políticas,
sino a la vocación del titular del Ejecutivo de recuperar todas las visiones
para gobernar para todos.
Su pertenencia a
Izquierda Democrática Nacional (IDN), agrega, no ha sido motivo de tensión ni
ha representado ningún obstáculo. “Siempre ha habido una colaboración y la
definición política nunca ha marcado una división, es parte de la riqueza
política que hay en la ciudad”.
Aunque es abogado
de profesión y con una variada trayectoria en el servicio público, acota que su
relación con el campo se da desde el hogar, al pertenecer a una familia de
ejidatarios de Huejutla, Hidalgo.
En entrevista con La
Jornada, explica que este gobierno ha buscado un cambio de paradigma,
por lo que en cuestión de los derechos de los 400 mil indígenas y el millón 800
personas que viven en los barrios y pueblos originarios de la ciudad el
objetivo es restituir y reconocer sus derechos en la cotidianidad, no sólo
cuando hay una agresión hacia ellos.
“¿Cómo lo hacemos? Primero mediante una
credencial, con nombre y apellido, para que no se hable sólo de una danza de
cifras, sino que se diga dónde están, quiénes son y a qué se dedican”, refiere
al precisar que a la fecha se han empadronado a 18 mil productores
agropecuarios, inmigrantes y traductores e intérpretes, que tienen acceso, por
primera vez, a los programas sociales de la ciudad.
El siguiente paso
será que estas acciones se conviertan en ley. Para ello, apunta, después de
tres legislaturas se logró una consulta pública, horizontal, amplia e
incluyente, que se traducirá en una iniciativa en la que se reconocerán sus
derechos naturales respecto a sus tierras, sus lenguas maternas y la definición
de políticas en su beneficio.
La otra batalla es
lograr que la capital sea una ciudad sustentable, por lo que se promueven
proyectos de infraestructura y tecnificación, sobre todo de agua, que es una de
las principales demandas.
El reto no es
recuperar la zona rural, sino promover con un “rompecabezas verde” en toda la
ciudad, la agricultura urbana y lograr que 30 por ciento de la producción de
las 25 hortalizas más consumidas en la capital se cultiven aquí.
“No es cuestión de
moda, ni de un grupo ecologista, es una necesidad y por eso se requiere generar
esquemas de capacitación, insumos técnicos e infraestructura y avanzar hacia
política alimentaria”, apunta.
SUIZA: 27º período de sesiones del Consejo de
Derechos Humanos: Secretaría técnica del Docip, resolución, caucus
Guatemala y México encargados de la
preparación de la resolución del CDH
Docip
Estimadas amigas, estimados amigos:
El Docip se
complace en recordarles que el 27º periodo de sesiones del Consejo de Derechos
Humanos se celebrará del 8 al 26 de septiembre de 2014 en el Palacio de las
Naciones, en Ginebra. La reunión del CDH de septiembre reúne todos los temas
relacionados con los pueblos indígenas y la 27° sesión abordará, el miércoles
17 de septiembre de 2014, la mesa redonda anual sobre los pueblos indígenas, la
presentación de los informes del Relator Especial sobre los derechos de los
pueblos indígenas y del Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos
Indígenas (MEDPI) así como la preparación de la resolución relativa a los
pueblos indígenas.
• Haga clic aquí para leer el programa de trabajo de este
periodo de sesiones (sólo en Inglés)
• Haga clic aquí para acceder a los documentos relativos a
este 27º período de sesiones
• Haga clic aquí para leer la nota conceptual de la mesa
redonda de medio día sobre « La promoción y protección de los derechos de los
pueblos indígenas en las iniciativas de reducción y prevención de los riesgos
de desastres naturales, y la preparación ante esos riesgos »
Secretaría técnica del Docip
Del lunes 15 al
viernes 19 de septiembre de 2014, el Docip instalará una secretaría técnica
destinada a los delegados indígenas que participarán a esta sesión
(localización exacta se especifica más adelante). Se ofrecerán los servicios
gratuitos siguientes:
• Traducción de y
hacia el inglés, español, francés y ruso
• Interpretación
de las reuniones informales de y hacia el inglés, español, francés y ruso
• Información
sobre el 27º periodo de sesiones del CDH
• Ayuda a los
nuevos participantes
• Otras tareas
administrativas
Caucus indígena
El caucus de los
pueblos indígenas tendrá lugar el martes 16 de septiembre de 2014 de 10 am a 12
pm (localización exacta se especifica más adelante).
Resolución relativa a los pueblos indígenas
Les informamos que
Guatemala y México se encargarán de la preparación de la resolución del 27º
periodo de sesiones del Consejo de Derechos Humanos relativas a los pueblos
indígenas. La próxima etapa de negociaciones se llevará a cabo hoy viernes, 12
de septiembre 2014 desde 10 am a las 12 pm en el Palacio de las Naciones, Sala
XXVII. La próxima reunión se llevará a cabo el lunes, 15 de septiembre (hora y
lugar se anunciarán más adelante).
Por favor, haga clic aquí para acceder a la última versión del
proyecto de resolución.
A continuación les
indicamos los datos de contacto de sus respectivas misiones permanentes en
Ginebra:
Misión Permanente de México
Tel.: +41 22 748
07 07
Fax: +41 22 748
07 08
Email:
mission.mexico@ties.itu.int
Misión Permanente de Guatemala
Tel.: +41 22 734
55 73, +41 22 733 08 50
Fax: +41 22 733
14 29
Email:
onusuiza@minex.gob.gt
Juan Antonio Benard (Guatemala) +41
078-973-7033 jbenard@minex.gob.gt
Gisele
Fernández (México) +41
799-171-340 gfernandez@sre.gob.mx
Versión: 10/09/2014
Los derechos humanos y los pueblos indígenas
El Consejo de Derechos Humanos,
PP1. Recordando todas Comisión de
Derechos Humanos y de las resoluciones del Consejo de Derechos Humanos sobre
los derechos humanos y de los pueblos indígenas,
PP2. Teniendo presente que la Asamblea
General, en su resolución 59/174 de 20 de diciembre de 2004, proclamó el
Segundo Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo, (PP2
24/10)
Recordando la aprobación de la adopción
de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos
Indígenas en su resolución 61/295 de 13 de septiembre de 2007, (PP3 24/10)
PP3. Acogiendo con beneplácito la
fothcoming trigésimo aniversario del Fondo de Contribuciones Voluntarias de las
Naciones Unidas para los Pueblos Indígenas en el año 2015 y el reconocimiento
de las décadas de su trabajo de fondo para facilitar garantizar la
participación directa y significativa de los pueblos indígenas en las Naciones
Unidas, el Consejo de Derechos Humanos y los órganos de tratados de derechos
humanos , ya la luz de este importante aniversario, (Propuesta de UNVFIP,
actualizado PP4 HRC 24/10)
PP4. Reconociendo la importancia para
los pueblos indígenas de revitalizar, utilizar, desarrollar y transmitir sus
historias, idiomas, tradiciones orales, filosofías, sistemas de escritura y
literaturas a las generaciones futuras, y designar y retener sus propios
nombres para comunidades, lugares y personas, (PP5 HRC 24 / 10)
PP5. Acogiendo con beneplácito la
finalización de los estudios realizados por el Mecanismo de Expertos sobre los
Derechos de los Pueblos Indígenas sobre el acceso a la justicia en la promoción
y protección de los derechos de los pueblos indígenas: la justicia restaurativa,
los sistemas jurídicos indígenas, y el acceso a la justicia para las mujeres
indígenas, los niños y las personas con discapacidad y sobre la promoción y
protección de los derechos de los pueblos indígenas en la reducción del riesgo
de desastres, las iniciativas de prevención y preparación presentadas al
Consejo de Derechos Humanos en su vigésimo séptimo período de sesiones y el
fomento de todas las partes a tener en cuenta los ejemplos de buenas prácticas
y recomendaciones incluidos en estos estudios como consejos prácticos sobre la
manera de alcanzar los objetivos de la Declaración de las Naciones Unidas sobre
los Derechos de los Pueblos indígenas, (actualizado PP6 HRC 24/10)
PP6. Reconociendo la necesidad de
encontrar formas y medios de promover la participación de los representantes e
instituciones de los pueblos indígenas dentro del sistema de las Naciones
Unidas sobre cuestiones que les afectan, ya que no siempre están organizados
como organizaciones no gubernamentales, (actualizado PP8 HRC 24/10)
PP7. Celebrando el 25 aniversario de la
adopción de la Organización del Trabajo Internacional Indígena y Tribal
Convenio sobre Pueblos, de 1989 (N ° 169) y teniendo en cuenta su contribución
a la promoción y protección de los derechos de los pueblos indígenas,
(Propuesta de la OIT)
OP1. Acoge con beneplácito el informe
del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos sobre los
derechos de los pueblos indígenas y pide al Alto Comisionado que siga
presentando al Consejo de Derechos Humanos un informe anual sobre los derechos
de los pueblos indígenas que contienen información sobre los avances
pertinentes en los órganos de derechos humanos y mecanismos y actividades
realizadas por la Oficina del Alto Comisionado en la Sede y sobre el terreno
que contribuyan a la promoción, el respeto y la plena aplicación de las
disposiciones de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de
los Pueblos indígenas, y el seguimiento sobre la eficacia de la Declaración;
(OP1 HRC 24/10)
OP2. También acoge con satisfacción la
labor del Relator Especial sobre los derechos de los pueblos indígenas y las
visitas oficiales realizadas, su informe, y alienta a todos los gobiernos a que
respondan favorablemente a sus solicitudes de visita; (OP2 HRC 24/10)
OP3. Pide al Relator Especial que
informe sobre el cumplimiento de su mandato a la Asamblea General en su 70
período de sesiones; (OP3 HRC 24/10)
OP4. Acoge con beneplácito la labor del
Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y toma nota
con reconocimiento del informe sobre su séptimo período de sesiones y alienta a
los Estados a seguir para participar y contribuir a los debates, incluyendo sus
organismos e instituciones especializadas nacionales; (OP4 HRC 24/10)
OP5. Pide al Mecanismo de expertos que
elabore un estudio sobre la promoción y protección del derecho de los pueblos
indígenas a su patrimonio cultural, incluyendo su participación en la vida
política y pública, y que lo presente al Consejo de Derechos Humanos en su
trigésimo período de sesiones; (basado en la propuesta 1 EMRIP A / HRC / 27/64)
PO6. Pide además al Mecanismo de
expertos que siguen empresa, con la asistencia de la Oficina del Alto
Comisionado, la encuesta de cuestionario para recabar las opiniones de los
Estados y los pueblos indígenas sobre las mejores prácticas en cuanto a
posibles medidas y estrategias de implementación con el fin de alcanzar los
objetivos de la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos
indígenas con el objetivo de completar un resumen final de las respuestas para
su presentación al trigésimo período de sesiones del Consejo de Derechos
Humanos, alienta a los Estados y los pueblos indígenas que aún no han
presentado sus respuestas a hacerlo, así como aquellos los Estados y los
pueblos indígenas que ya han respondido a la encuesta para actualizar sus
respuestas, según corresponda; (OP7, HRC 24/10 y la propuesta 4 EMRIP A / HRC /
27/64)
OP7. Acoge con satisfacción la
aprobación de la Asamblea General de sus resoluciones 65/198 y 66/296 sobre la
organización de la reunión plenaria de alto nivel de la Asamblea General,
conocida como la Conferencia Mundial de los Pueblos Indígenas, que se celebrará
los días 22 y 23 de septiembre 2014, y toma nota de su proceso preparatorio
incluyente; (OP8 racionalizado 24/10)
OP8. Acoge con satisfacción la decisión
de la Asamblea General, en su resolución 67/153 ES de 20 de diciembre de 2012,
para continuar, en su 69o período de sesiones, el examen de los modos y maneras
de promover la participación de representantes de los pueblos indígenas en las
reuniones de relevancia órganos de las Naciones Unidas y otras reuniones y
procesos de las Naciones Unidas pertinentes sobre cuestiones que afectan a los
pueblos indígenas, sobre la base de las normas de procedimiento de estos
órganos y las actuales normas de procedimiento de las Naciones Unidas y los
reglamentos, teniendo en cuenta el informe del Secretario general, las
prácticas existentes para la acreditación de los representantes de los pueblos
indígenas en las Naciones Unidas y los objetivos de la Declaración de las
Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos indígenas; (basado en GA
resolución A / RES / 67/153, párr 11).
OP9. Decide celebrar, en su trigésimo
período de sesiones, un panel de debate de medio día de duración sobre el
resultado de la Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas y sus
implicaciones para las estrategias de ejecución con el fin de alcanzar los
objetivos de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los
Pueblos Indígenas. (OP11 24/10 y la propuesta 2 a) del MEDPI A / HRC / 27/64)
OP10. Acoge con satisfacción la
cooperación y coordinación permanente entre el Relator Especial, el Foro
Permanente para las Cuestiones Indígenas, el Mecanismo de Expertos y su
esfuerzo permanente para promover la Declaración de las Naciones Unidas sobre
los Derechos de los Pueblos Indígenas, incluyendo el seguimiento de la
Conferencia Mundial de los Pueblos Indígenas , e invitar a las solicitudes que
siguen trabajando en estrecha cooperación con todos los mecanismos del Consejo
de Derechos Humanos, dentro de sus respectivos mandatos; (basado en el OP11
24/10 y la propuesta 2 b) y 3 del MEDPI A / HRC / 27/64)
OP11. Reafirma que los órganos de
tratados de las Naciones Unidas son mecanismos importantes para la promoción y
protección de los derechos humanos y alienta a los Estados a que consideren
seriamente sus recomendaciones con respecto a los derechos de los pueblos
indígenas; (24/10 OP13 simplificado).
OP12. Acoge con satisfacción la
contribución aumentó aceptación del Examen Periódico Universal a la realización
de los derechos de los pueblos indígenas y alienta a los Estados a dar un
seguimiento efectivo de sus recomendaciones relativas a los pueblos indígenas
(OP13 racionalizado 24/10)
OP13. Alienta a los Estados que aún no
han ratificado o se han adherido al Convenio sobre pueblos indígenas y
tribales, 1989 (N º 169) de la Organización Internacional del Trabajo, o el
apoyo a la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos
Indígenas a la posibilidad de hacerlo; (OP14 racionalizado 24/10)
OP14. Acoge con satisfacción el aumento
del apoyo de los Estados a la Declaración de las Naciones Unidas sobre los
Derechos de los Pueblos Indígenas, la conmemoración del séptimo aniversario de
su adopción, y alienta a los Estados que han apoyado a adoptar medidas para
perseguir sus objetivos en las consultas y la cooperación con los pueblos
indígenas; (OP15 racionalizado 24/10)
OP15. Alienta a los Estados para hacer
frente a las preocupaciones de los pueblos indígenas en la agenda de desarrollo
post-2015 y tomar medidas para asegurar la participación de los pueblos
indígenas, y en particular los jóvenes indígenas, en los procesos nacionales
para la aplicación de las nuevas metas de desarrollo; (Propuesta 5 EMRIP A /
HRC 27/64).
OP16. Acoge con beneplácito también el
papel de las instituciones nacionales de derechos humanos establecidas de
conformidad con los Principios de París en la promoción de cuestiones de los
pueblos indígenas, y alienta a esas instituciones a desarrollar y fortalecer su
capacidad para cumplir ese papel con eficacia, incluso con el apoyo de la
Oficina del Alto Comisionado de las para los Derechos Humanos; (OP17 24/10).
OP17. Toma nota de la actividad de las
Naciones Unidas para los Pueblos Indígenas Asociación (UNIPP) e invita a los
Estados ya otros donantes potenciales para apoyarlo; (OP20 24/10)
Op18. Invita a los Estados y otros
actores o instituciones públicas o privadas, incluyendo otras instituciones, a
que contribuyan al Fondo de Contribuciones Voluntarias de las Naciones Unidas
para los Pueblos Indígenas como un medio importante para promover los derechos
de los pueblos indígenas en todo el mundo y dentro del sistema de las Naciones
Unidas; (Propuesta de UNVFIP y actualizada PP4 HRC 24/10)
OP19. Decide seguir examinando esta
cuestión en un futuro período de sesiones de conformidad con su programa de
trabajo anual. (OP 21 HRC
24/10).
ESTADOS UNIDOS: Indígenas mexicanos hacen de NY su hogar pese a
enormes retos
Notimex
Nueva York. Docenas de miles de
mexicanos cuya lengua materna es un idioma indígena han hecho de Nueva York su
hogar, pese a las enormes dificultades que la mayoría de ellos ha debido
superar para sobresalir en una ciudad que algunos consideran la capital del
mundo.
Para muchos de los hablantes de lengua
indígena la constante discriminación es lo de menos. Importa más darse a
entender y comprender lo dicho en hospitales, cortes y agencias de gobierno, en
situaciones que pueden ser de vida o muerte, libertad, encierro o deportación,
o pérdida de la custodia de sus hijos.
‘Hablan español, pero el dominio del
idioma de alguien que estudió hasta la primaria o secundaria es diferente al de
los traductores (de inglés a español), que es más técnico, en especial con
términos legales o científicos’, dijo Irwin Sánchez, quien coopera como
traductor voluntario del náhuatl al español. Sánchez, que emigró de la ciudad
de Puebla a Nueva York en 2002, ha fungido como intérprete en tres juicios, los
cuales se resolvieron de manera favorable para los indígenas que asistía, así
como para una persona diagnosticada con tuberculosis en un hospital de la
ciudad.
‘Hablan español, pero no entienden
cuando les hacen preguntas, y ahí es cuando yo les tengo que repetir las
preguntas en náhuatl’, explicó Sánchez, de 37 años, en entrevista con Notimex.
En el área triestatal (Nueva York,
Nueva Jersey y Connecticut) viven alrededor de un millón de mexicanos, y de
acuerdo con una encuesta llevada a cabo por el Consulado de México en Nueva
York, que cubre los tres estados, el 17.26 por ciento habla una lengua
indígena.
Tal porcentaje es mucho mayor al
promedio nacional. De acuerdo con la más reciente encuesta del Instituto
Nacional de Estadística Geografía e Informática (INEGI), sólo 7.1 por ciento de
los mexicanos que radica en el país habla una lengua indígena.
Conducida en español, la encuesta del
Consulado permite suponer que la mayoría de los hablantes de lenguas indígenas
en Nueva York habla este idioma, aunque a menudo su nivel de comprensión no es
suficiente para resolver cuestiones esenciales, en especial en el caso de las
mujeres.
Juan Carlos Aguirre, director del
organismo cultural Mano a Mano, afirmó que muchos indígenas mexicanos viven en
la burbuja que les proveen sus propias comunidades de hablantes, aislados
incluso de otros mexicanos y del resto de los latinos de la ciudad.
‘Lo más preocupante son las mujeres,
que no hablan español y que solo se comunican con el mundo fuera de su
comunidad a través de sus maridos, porque ellos en general sí son bilingues’,
explicó a Notimex.
En ese sentido, pese a la labor del
Mano a Mano, que ha ofrecido interpretación en situaciones extremas en 15
ocasiones en este año, y del Consulado de México, con dos intérpretes en su
nómina, de náhuatl y mixteco, y con al menos una docena de colaboradores, la
necesidad los rebasa.
‘Muchas personas se ofrecen como
voluntarios porque hablan español y alguna lengua indígena, pero no tienen el
nivel de comprensión legal o médico. Hacen falta más intérpretes porque la
demanda de ellos aumenta en la ciudad’, sostuvo Aguirre.
Las lenguas indígenas que más se
hablan, según el Consulado, son el mixteco, náhuatl, triqui y zapoteco, en ese
orden, y se han registrado hablantes de al menos 15 de las 89 lenguas indígenas
reconocidas por el INEGI.
En Nueva York, se reportan hablantes de
lenguas indígenas tan poco comunes como el chol, el popoluca y el amuzgo.
De acuerdo con Aguirre, las comunidades
se asientan al norte del condado de Staten Island, al sur del Bronx, y en los
barrios de Washington Heights y Harlem del este, en Manhattan, aunque muchos
grupos indígenas viven también al norte del estado, como los triquis, dedicados
a labores agrícolas.
El líder argumentó que a menudo los
hospitales batallan para saber si una persona comprende el procedimiento al que
se someterá y si dará su consentimiento, mientras que en otros casos las
personas no pueden exponer su situación ante trabajadores sociales, lo que puede
traer graves consecuencias. ‘Muchas veces las agencias de gobierno de Nueva
York no entienden lo que dicen los hablantes de lenguas indígenas, o su escaso
español, y piensan que las personas no son capaces de cuidar a sus hijos, por
lo que les quitan la custodia’, lamentó.
Pese a los enormes retos que enfrentan
los indígenas mexicanos, muchos de ellos han echado raíces en Nueva York,
criado una familia y conseguido empleos que les gustan.
Ernesto Rodríguez Cabrera, chinanteco
de San Lucas Ojitlán, Oaxaca, dijo a Notimex que ya solo practica su
lengua cuando habla con su madre por teléfono, y que no tiene relación con
otras personas de su comunidad en Nueva York. Apuntó que poco a poco comienza a
olvidar el chinanteco, aunque al mismo tiempo se siente cada vez más seguro en
el dominio del inglés e incluso ha iniciado clases de italiano.
Por su parte, para practicar el
náhuatl, el traductor Irwin Sánchez ha comenzado a escribir poemas y a hablar
el idioma con su hijo, aunque acepta que es difícil. El niño entiende náhuatl y
español, pero siempre responde en inglés.
‘La gente sólo habla inglés o español,
que son idiomas para hacer negocios en Nueva York. Por eso, cada vez que hablo
náhuatl siento un poco de tristeza, porque no estoy seguro de que sea la última
vez que lo hable, que me encuentre con una persona que lo entienda y que se
interese por él’, dijo Sánchez.
ESPAÑA: Llamamiento a restaurantes rusos para que no importen
carne de Paraguay
Survival International
Importantes restaurantes de Rusia han
sido instados a dejar de consumir carne de vacuno procedente de Paraguay para
evitar la rápida destrucción por parte de ganaderos del hogar en el bosque de
un pueblo indígena aislado muy vulnerable.
Rusia es el principal importador de
carne vacuna de Paraguay. La compañía ganadera brasileña Yaguareté Porâ S.A.,
que exporta al país asiático, ha sido descubierta en repetidas ocasiones por
imágenes satelitales deforestando vastas extensiones de terreno en el bosque
del Chaco paraguayo.
El Chaco es el hogar del pueblo
indígena aislado ayoreo-totobiegosode, una de las sociedades más vulnerables
del planeta. Los indígenas dependen del bosque para sobrevivir pero, según un
estudio reciente de la Universidad de Maryland, el Chaco registra la tasa más
alta de deforestación del mundo.
Yaguareté Porâ S.A. se ha negado a
dejar de clarear el bosque, pese a haber sido advertida del extremo peligro que
entrañan sus trabajos para las vidas de los ciudadanos más vulnerables de
Paraguay. De producirse el contacto entre trabajadores de la hacienda ganadera
y miembros de la tribu, los indígenas aislados ayoreos podrían resultar
aniquilados por enfermedades como la gripe o el sarampión frente a las que no
tienen inmunidad. Como todos los pueblos indígenas aislados, los ayoreos se
enfrentan a una catástrofe a menos que su tierra sea protegida.
El pasado mes de junio, Survival lanzó
una campaña publicitaria en Rusia que advertía a los consumidores sobre los
peligros de la industria cárnica para las vidas de los ayoreos no contactados.
Esta semana importantes restaurantes
rusos como Bizon, Café Pushkin y Turandot, entre otros, han recibido cartas en
las que se les pide que dejen de importar carne de vacuno paraguaya hasta que
el Gobierno de Paraguay respete el derecho de los ayoreos a su tierra.
El director de Survival International,
Stephen Corry, aseguró que “El genocidio que aniquiló a pueblos nativos
prosigue su estela de destrucción. Pueblos enteros están siendo erradicados a
medida que la sociedad industrializada continúa su nefasto avance, robando
tierras y recursos de los indígenas por toda América del Sur y dejando muerte y
destrucción a su paso. Tenemos que actuar ya para que los ayoreos no se
conviertan en el último sacrificio por el ‘progreso’ y la ‘civilización’.”
PERU: Cortometrajes realizados por jóvenes quechuas destacan en
festivales de cine
Producciones indígenas fueron galardonadas en Festival de Cine de
Lima y Presencia Autóctona de Canadá.
Chirapaq
Juan Pablo Baldeon y Raquiel Palomino,
provenientes de la región de Ayacucho, tienen mucho que celebrar. Ambos jóvenes
produjeron cortometrajes que este año fueron destacados en diversos festivales
de cine en el Perú y el mundo.
Uno de estos cortometrajes es “Mama
Julia” de Juan Pablo Quichua Baldeon, que compitió en la octava edición del
Festival de Cortometrajes de Lima, FilmoCorto y fue premiado con el cuarto puesto.
“Mama
Julia” cuenta la historia conmovedora de una anciana quechua de
Ayacucho, que sobrelleva su discapacidad con dignidad, compartiendo tradiciones
y saberes de su pueblo.
“Lo que quiero decirte” de Raquiel
Palmino, presentado en el Festival Presencia Indígena en Montreal, fue
seleccionado como finalista en la categoría de mejor cortometraje. Su película
es una carta pública e íntima de una joven a su padre que tiene problemas con
el alcohol.
Ambos cortometrajes buscan recuperar la
identidad cultural a través de la mirada de la juventud y fueron producidos en
el marco de una iniciativa de formación audiovisual, impulsado por la
asociación Chirapaq, Centro de
Culturas Indígenas del Perú, en colaboración con Wapikoni Mobile y la
organización no gubernamental Oxfam, con el apoyo financiero del Gobierno de
Canadá a través del Ministerio de Relaciones Exteriores, Comercio y Desarrollo
(MRECD).
La iniciativa utiliza el poder del
audiovisual para impulsar la difusión del cine y vídeo indígena, para apoyar
los procesos de autoafirmación cultural, reconocimiento y plena vigencia de los
derechos de los pueblos indígenas. Estos éxitos contribuyen a visibilizar el
talento de la juventud andina, a la vez que refuerzan el movimiento global de
autodeterminación indígena.
BRASIL: Una nación indígena en el seno más industrializado de
América del Sur
Santiago Navarro F./ Renata Bessi /
SubVersiones
El sur y sudeste de Brasil son las
regiones más ricas de este país y las más industrializadas de América Latina.
Sólo el sudeste es responsable del 60% de Producto Interno Bruto (PIB), donde
el 90% de la población se concentra en zonas urbanas. También en esta geografía
de la modernidad se encuentra un territorio indígena que agoniza: el de los
Guaraní, ubicados principalmente a la orilla del Océano Atlántico en los
estados Rio Grande do Sul, Santa Catarina, Paraná, São Paulo, Rio de Janeiro,
Espírito Santo y Mato Grosso do Sul. Los Guaraní constituyen el mayor pueblo
indígena de Brasil, cuya población se estima en más de 50 mil personas.
La Mata Atlántica, de donde los Guaraní
son originarios, es un ambiente fundamental para la reproducción física y
cultural de las comunidades, que para 2011 estaba reducida a un 22% de su
dimensión original, según el Ministerio del Medio Ambiente. De este total, solo
el 7% está bien conservado. «Los procesos económicos, desde la colonización del
país, orientados hacia la perspectiva de crecimiento y desarrollo, fue
destruyendo la Mata Atlántica y acorralando a los indígenas», afirma para
Programa de las Américas la antropóloga María Inés Ladeira, del Centro de
Trabajo Indigenista (CTI), que lleva por lo menos tres décadas documentando el
tema.
La imagen de encierro de los Guaraní se
visualiza por los datos generales de las áreas regularizadas en Brasil. De las
tierras indígenas regularizadas en términos de superficie, 98,75% están en la
Amazonía. No obstante, de 896 mil 917 indígenas existentes en Brasil, 554 mil
81 viven en otras regiones del país, de acuerdo con el Censo del Instituto
Brasileño de Geografía y Estadística (IBGE) del 2010, contando sólo con el
1,25% de la extensión de tierras indígenas regularizadas, de acuerdo con el
Informe sobre la Violencia contra los Pueblos Indígenas en Brasil 2013, del
Consejo Indigenista Misionero (CIMI). «No es que en la Amazonía se tenga mucha
tierra regularizada, fuera de estas áreas indígenas son mucho peor, porque son
extremamente pequeñas, por lo que es imposible que los indios pueden establecer
su espacio de vida y vivir con dignidad», explica María Inés.
Una forma de violencia, documentada por
este informe, fue el hecho de que la mandataria de Brasil, Dilma Rousseff,
detuviera los procesos de demarcación de las tierras indígenas.
La actitud de paralizar los ya morosos
procesos en curso demuestran que las atenciones del gobierno están enfocadas a
los sectores de la economía y de la política ligados al latifundio, al
agronegocio, a los contratistas de las mineras y empresas de energía
hidráulica, que tienen como objetivo exclusivo la exploración de la naturaleza
en tierras tradicionalmente ocupadas por pueblos indígenas —afirma el documento
del CIMI.
La demarcación de las tierras ha sido
un recurso de la lucha indígena en Brasil, aunque la delimitación de un área va
en contra de la lógica de la concepción misma de la Nación Guaraní, que no
contempla las fronteras de los Estados nacionales de América del Sur. «Para los
Guaraní, la demarcación significa reducir su territorio y su propio encierro.
No obstante, están conscientes de que, en el mundo actual, esta es la única
alternativa», sostiene la antropóloga María Inés.
El Banco Interamericano de Desarrollo
(BID) ha registrado por lo menos 50 millones de indígenas en América Latina.
Brasil sigue siendo el país con mayor diversidad de lenguas indígenas con 204
pueblos y 180 lenguas, que sobreviven a pesar de que una gran parte de ellas
fueron sepultadas con el exterminio de pueblos enteros durante la colonización
europea y en la época de la dictadura, seguido por la agricultura expansiva e
industrial, denominada Revolución Verde.
La nación sudamericana
Si bien es cierto que la condición de
vida de los guaraníes de hoy es crítica, también es cierto que su supervivencia
no es mera coincidencia, en ellos residen lazos de fortaleza. Tal vez la
principal proviene de su identidad y de su integración, que se extiende a los
territorios de Argentina, Paraguay, Uruguay y Bolivia, formando la Nación
Guaraní.
Los Guaraní no tenemos fronteras.
Nuestros caminos cruzan por las fronteras que ustedes crearon. Nuestra cultura
está dentro de la naturaleza, ahí esta nuestra historia, ahí nacemos, vivimos y
morimos, nosotros convivimos con ella. Pero cuando nos ven dentro de la
naturaleza nos consideran vagabundos y nos consideran devastadores de la
naturaleza, nosotros somos nativos junto con los árboles. Los Bandeirantes
[durante la colonización, hombres aislados del comercio y sin alternativas
económicas, atacaban a los indígenas para hacerlos esclavos y venderlos
principalmente en regiones productoras de azúcar] y los que vinieron a buscar
oro han acabado con los indios y con la naturaleza, y quieren más —dijo uno de
los líderes llamado Ari, de la aldea Tekoapyau de Jaragua, en São Paulo,
Brasil.
De acuerdo con Carlos Frederico Marés
de Souza Filho, profesor de Derecho de la Pontificia Universidad Católica de
Paraná, el límite de un Estado moderno va hasta donde su ejército puede
defender y hasta donde su policía puede garantizar, importa poco la cultura, lo
que une a un pueblo, una lengua, una religión o una relación simbólica con el
medio ambiente.
Para el profesor, esta simpleza de la
modernidad en relación con el territorio –que se desarrolla en la propiedad
privada, versión individual de la soberanía del Estado– históricamente
significó que cuando los gobiernos de América Latina reconocieron los derechos
de los pueblos indígenas, sólo lo hicieron mientras fuera un área particular y
demarcada, un pedazo de territorio bajo la soberanía y jurisdicción del Estado
respectivo, con frecuencia dividiendo a los pueblos, como lo hicieron con los
propios guaraní.
Comparativamente, «es generoso el
concepto de territorio del pueblo Guaraní: la existencia de otros seres,
incluidos los humanos, no les incomoda, mientras no esté cortando el Jerivá
–palmera nativa de la Mata Atlántica– o contaminando el agua», dijo Marés de
Souza Filho –quien escribió el prólogo del libro de María Inés Espacio
Geográfico Mbya-Guaraní: significado, constitución y uso, fruto de su tesis de
doctorado.
El camino es parte del lugar
En Brasil recae sobre el pueblo Guaraní
el preconcepto de ser nómadas, vagabundos y que por esto no se asentaron en
alguna tierra. «Dicen que no somos de aquí, somos de Paraguay. Mi padre escuchó
en algún momento a las autoridades del Estado y gente de la FUNAI [Fundación
Nacional del Indio] de Pará, que no nos daría la tierra, pero sí un billete de
vuelta a Paraguay», cuenta John Guaraní,
conocido como Maranhão, quien vive al norte de Brasil, en Estado de Pará.
La investigación de maestría de María Inés, titulada Caminar sobre la luz: el
territorio Mbya frente al mar, trató de desmitificar esta concepción
estereotipada respecto a los Guaraní, la cual muestra que el desplazamiento es
sólo una parte de la construcción del territorio tradicional, que pasa por
encima de muchas fronteras nacionales
del continente sudamericano. «No se les puede tachar de vagabundos, simplemente
ocupan un territorio que forma parte de la cosmovisión guaraní, que les da
acceso a las deidades», explica.
De acuerdo con la antropóloga, para los
Guaraní, todos los seres que viven en la tierra poseen sus lugares en el mundo.
«Y todo también tiene camino, el camino es parte del lugar, porque nada está
fijo, ni las aguas ni el viento. Así, los lugares/caminos del viento no pueden
ser detenidos. Los caminos de las aguas no deben ser desviados, así como las
orillas de los ríos son parte de los ríos. Cuando los espacios, lugares y
caminos, de estos elementos son invadidos nos quedamos sujetos a las reacciones naturales».
Asimismo, «los guaraní mencionan que
realizan [reproducen] en la tierra los mismos movimientos y caminos que
realizan sus Nhanderu –El dios verdadero– quien garantiza la certeza de no
perderse en el camino y de llegar al lugar», comenta María Inés.
Para ella, lo que retiene en el mundo
terrestre (yvy vai), lo que se fija en el espacio y se configura como
territorio, es lo que se mueve dentro de él. «Si se trata de un precepto
general (universal), en el caso de los Mbya no es inconsciente. Este
movimiento, cuidar el territorio, se practica con perseverancia, incluso en las
condiciones más adversas, para todos los seres y las especies que interactúan
en el mundo Mbya en muchos ámbitos (simbólicos, terrestres, celestes),
incluyendo a los propios Mbya como parte activa y conductora de un proyecto
conjunto de la recreación y la conservación».
Tierra sin mal
Según el antropólogo de la Universidad
Federal de Río de Janeiro, Rafael Fernandes Mendes Júnior, quien desarrolló
investigaciones de maestría y doctorado sobre los Guaraní, ha documentado que
ellos comienzan a emigrar a Brasil en el siglo XIX. Fueron grandes migraciones
y vinieron caminando con el objetivo de encontrar el lugar adecuado para permitir
el paso a la tierra donde no existe la maldad, espacio mítico y sagrado en su
cultura. «Y en la medida en que fueron llegando a la región sureste del país
fueron encontrando hostilidades de los brasileños. Los masacraron, murieron por
enfermedades, esclavizados y los pocos pueblos que pudieron instalarse aquí,
fueron a la Sierra del Mar, en las zonas menos demandadas por la agricultura»,
explica el antropólogo.
Al preguntarle por qué buscaban tierras
costeras, Mendes Júnior explica: «El mar era la gran división entre la tierra y
la otra tierra, la tierra sin mal. El sentido de la búsqueda era esta, llegar a
la orilla del mar para cruzar el mar y vivir del otro lado. El mar es el
elemento del pasaje a la tierra sin mal».
Aldeas conectadas
En la Nación Guaraní todos los pueblos
están conectados entre sí. El estilo de vida Mbya-Guaraní define una ocupación
territorial plenamente imbricado dinámico en las redes de parentesco, y esta
asociación es la base de apoyo de la sociedad. La movilidad es, por tanto,
inherente a este sistema, así como las relaciones de parentesco podrían ser
referencias a movimientos migratorios. Todas las aldeas, mantienen un fuerte
vínculo por las relaciones de parentesco. Si se hiciera un árbol genealógico de
las aldeas, se percibiría eso. Los casamientos configuran una espacie de tejido
en las aldeas, creando un tipo de red de parentesco. Es por donde circulan los
conocimientos, las relaciones de reciprocidad. Todo fluctúa en función de las
conexiones, las alianzas de parentesco y solidaridad que se van haciendo por
las nuevas generaciones —explica María Inés.
El pueblo Guaraní es una sociedad,
afirma Mendes Júnior, donde los primos-hermanos son tratados con la misma
nomenclatura quee los hermanos, así que no hay matrimonios entre ellos y buscan
relaciones con otros núcleos para casarse. «En este cambio los hombres
acostumbran a vivir con la familia de la mujer. Es un núcleo que crece
alrededor de una pareja casada de más edad con las familias de sus hijos
solteros y los hijos de sus hijas. Una mujer también puede ir a vivir con su
suegra. Generalmente estos son los modelos de residencia, no es absoluto, sino
que es una tendencia», explica el antropólogo.
De acuerdo con Ladeira, el sistema de
reciprocidad, la participación de las familias de las diferentes aldeas acaban
definiendo el diseño del mundo Mbya. «No basta con que las aldeas estén
distribuidas, es necesaria la reciprocidad entre los grupos familiares. Una
unidad familiar que se aísla pierde indefinidamente su vínculo con el
territorio. Por lo tanto es necesario establecer lazos de parentesco y la
reciprocidad de mantener el vínculo territorial».
Nuevas formas de violencia
Entre las aldeas guaraní existe una
gran dependencia de la donación de despensas y de programas de transferencias
de ingresos del gobierno federal; sin embargo, no hay suficientes programas
para garantizar la seguridad alimentaria de las comunidades. Además, la mayor
parte de la tierra indígena se concentra en la costa. En los municipios
costeros las actividades y proyectos relacionados con el turismo y la
recreación son un pilar importante de la economía local. La intensa actividad
turística en la región genera vectores de presión sobre las tierras indígenas,
tales como la urbanización costera y la especulación del suelo.
La situación de los indígenas en Brasil
es hipócrita, es una hipocresía del Estado y de la sociedad brasileña, porque
el indígena que tiene contacto con la sociedad, se destruye y desaparece. Se
han perdido más de 600 lenguas por las políticas del Estado. Durante la
dictadura se siguieron ocupando sus tierras, se asesinaron y se destruyeron
etnias enteras, hoy la situación no ha cambiado mucho, hoy día podemos hablar
de una neocolonización —subraya el investigador y agrónomo Sebastião Pinheiro,
para Programa de las Américas.
MEXICO: “Diagnóstico sobre la
implementación de la Declaración de Naciones unidas sobre los Derechos de los
Pueblos Indígenas”
El 17
de septiembre en el Lobby del Edificio “E” del Palacio Legislativo de San
Lázaro el foro “Diagnóstico sobre la
implementación de la Declaración de Naciones unidas sobre los Derechos de los
Pueblos Indígenas”, en el marco de la Conferencia Mundial sobre Pueblos
Indígenas de las Naciones Unidas (CMPI).
Este
encuentro es convocado por el diputado federal Carlos de Jesús Alejandro,
Secretario de la Comisión de Asuntos Indígenas, así como por diversas
organizaciones como Agenda Ciudadana por el Desarrollo y la Corresponsabilidad
Social, la Alianza de Mujeres Indígenas de Centroamérica y México, Red de
Mujeres Indígenas por la Paz (REMIPAZ), Red Indígena de Turismo de México
(RITA) y Praxis en Red.
La
reunión realizará una evaluación sobre las políticas encaminadas a la
armonización e implementación de la Declaración
de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, así
mismo, propiciar un diálogo basado en la reflexión y análisis sobre la
situación que guardan los derechos humanos de los pueblos indígenas de México.
La Declaración de las Naciones Unidas sobre los
Derechos de los Pueblos Indígenas fue adoptada por la Asamblea General de
Naciones Unidas el día 13 de septiembre del año 2007. Es un documento importante y de continua
promoción y protección de derechos de los pueblos indígenas, enfatiza el
derecho de los pueblos originarios a preservar y fortalecer sus propias
instituciones, culturas y tradiciones y de trabajar por su desarrollo de
acuerdo a sus aspiraciones y necesidades.
Entre
los asistentes al foro, están además del diputado Carlos de Jesús, la vicepresidenta
de la Mesa Directiva de la Cámara de Diputados Aleida Alavez, Juliette Bonnafe
de ONU Mujeres; Mirna Cunningham asesora del Presidente de la Asamblea General
de la ONU en el proceso de la CMPI; Álvaro Pop, del Foro Permanente para las
Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas.
También,
Jaime Martínez Veloz, Comisionado para el Diálogo con los Pueblos Indígenas de
México de la SEGOB; Rosalinda Morales,
Directora General de Educación Intercultural; Héctor Díaz Santana, Director
General de Coordinación Interinstitucional de la SEGOB; Adriana Sofía
Lavardine, Comisionada del Instituto Federal de Telecomunicaciones; De las Organizaciones de la Sociedad Civil
estarán, Abel Barrera, Director del Centro de Derechos Humanos “Tlachinollan”, Natividad
Gutiérrez Chong de la UNAM y María Teresa Sierra del CIESAS.
OAXACA: Codedi, grupo de choque del senador Benjamín
Robles?: Alfredo Martínez de Aguilar
ADN
La soberbia
siempre será mala consejera; de ahí que humana y espiritualmente sea el mayor
pecado al atentar contra la inteligencia que nos hace a imagen y semejanza de
Dios. Esa es la grandeza del ser humano.
Y lo es más
todavía, cuando es acompañada de la ambición desmedida por el poder y el
dinero. Es la maldición mayor de las y los oaxaqueños a resultas del enloquecimiento
de gobernantes, políticos y funcionarios.
Como ocurre
cíclicamente cada tres y seis años, una vez más, los ex gobernadores, políticos
y servidores públicos siguen haciendo de las suyas al saquear el dinero del
pueblo sin llenadera alguna. Lo peor de todo es que operan como delincuencia
organizada con total impunidad, a sabiendas que la Ley se aplica
casuísticamente en su contra única y exclusivamente por venganza política más
que por hacer justicia.
En tales
condiciones, asistimos al torneo y hoguera de vanidades en los que los ex
gobernadores individualmente o aliados entre sí, pretenden mantener su maximato
transexenal, a través de sus hijos e hijas.
Incongruentes
farsantes como son, los ex gobernadores contradicen permanentemente los reclamos
vertidos en su momento político a sus adversarios: “Los que ya bailaron que se
sienten”. Jajaja. De verdadera risa loca sus actuaciones.
Pero aún hay algo
peor: la desesperación por imponer a su hijo Alejandro Ismael Murat Hinojosa
como candidato a gobernador, ha llevado a José Nelson Murat Casab a atentar
contra su propio partido y sus propios correligionarios.
Pepe, no soportó
que el senador Eviel Pérez Magaña y el diputado federal Samuel Gurrión Matías
aparecieran mejor posicionados que su junior en la encuesta que mandó levantar
el propio Partido Revolucionario Institucional (PRI). No obstante, Pepe Murat,
no es el único enloquecido por la desesperación de llegar nuevamente al máximo
poder político en el estado de Oaxaca, mediante la imposición de la candidatura
de su vástago en la gobernación.
Ello ocurre con
todo y que se apoderó de las dirigencias estatales de los partidos Movimiento
Ciudadano y Verde Ecologista, a través de su compadre José Soto Martínez y de
su mozo de estoques Moisés Molina Reyes, en complicidad con las dirigencias
nacionales.
No menos
desesperado está el senador del Partido de la Revolución Democrática (PRD),
Benjamín Robles Montoya, a quien acusan de ser el autor intelectual de la
embestida contra los negocios de su acérrimo enemigo político-económico, Jorge
Castillo Díaz. Sabedor de los intereses económicos de il capo di tutti capi,
jefe de jefes del Cártel de saqueadores del gobierno de la alternancia, con
participación de Eligio Hernández y Alberto Vargas; Benjamín golpea las ventas
de la Macroplaza Oaxaca vía el lumpen de la CNP.
Lo mismo hace el
ex vicegobernador en pleno corazón turístico del Centro al golpear restaurantes
establecidos en los portales del Zócalo, mediante hordas salvajes del Comité de
Defensa de los Derechos Indígenas (Codedi). Encabezado por Abraham Ramírez y
armados con machetes y palos, los activistas, presuntamente manipulados por el
senador perredista Benjamín Robles, sembraron el terror al bloquear los accesos
e impedir violentamente que abrieran los negocios.
Ni al ministro
plenipotenciario con abultada cartera para comprar a todo aquel que esté
dispuesto a venderse ni al senador perredista importa hundir la imagen de su
amigo, el gobernador Gabino Cué. Jorge utiliza al Cártel de la Sección XXII de
la CNTE, Benjamín al Codedi.
MEXICO: Exhortan al gobierno a enviar al
Senado ratificación de Convenio 189 de la OIT
La Jornada
Investigadores,
docentes especializados en estudios de género, derechos humanos, políticas
públicas y asuntos laborales de diversas universidades e integrantes de
organizaciones feministas y defensoras de los derechos de las trabajadoras(es)
del hogar, exhortaron en una carta al gobierno federal a enviar al Senado la
propuesta de ratificación del Convenio 189 de la Organización Internacional del
Trabajo (OIT).
En conferencia de
prensa, Marcelina Bautista, coordinadora de la Federación Internacional de
Trabajadores del Hogar, y las investigadoras Marta Lamas, del Programa de
Género de la UNAM, y Mary Goldsmith, de la Universidad Autónoma Metropolitana,
precisaron que desde hace casi seis meses el secretario de Gobernación, Miguel
Ángel Osorio Chong, adquirió públicamente el compromiso de impulsar el envío
del dictamen para la discusión del Convenio 189 en el Senado; sin embargo,
lamentaron que no lo ha hecho. Lamas precisó que existen resistencias de índole
político y cultural que impiden dar la importancia debida a la ratificación por
parte de México del referido convenio, lo que permitiría a 2 millones 339 mil
940 trabajadoras(es) del hogar tener reconocimiento de sus derechos laborales:
Salario digno, jornadas de ocho horas de trabajo, pagos de horas extras,
vacaciones y seguridad social.
MEXICO: Los guerreros de la revolución
sandinista. Gilberto López y Rivas
La Jornada
Sería en 1982 o
1983 que comencé a colaborar en un proyecto del Ministerio de Desarrollo
Agropecuario y Reforma Agraria en Jinotega y Matagalpa, llamado Héroes y
Mártires de San Andrés del Bocay y dirigido por un singular personaje
característico de esa revolución que después de la cubana trastocó la
imaginación de todos los latinoamericanos: Carlos Paladino.
El proyecto tenía
como propósito evacuar de la frontera con Honduras a la población mískito y
sumo, que habitaba en la parte superior de los ríos Coco –que divide a los dos
países– y Bocay, ya que eran objeto de agresiones constantes por parte de la
contra, que ya para esas fechas, con todo el apoyo del gobierno de Estados
Unidos, había desencadenado la guerra de agresión que costaría al pueblo de
Nicaragua más de 85 mil muertos y miles de heridos y mutilados.
Ingresé al pequeño
equipo como asesor en cuestiones antropológicas, pero en la práctica actuábamos
todos como parte de un gobierno que con las armas en la mano defendía esa
revolución y esa patria a partir de múltiples tareas que incluían el suministro
de todo lo necesario para la sobrevivencia de la población indígena,
elaboración de informes sobre la situación política ante la agresión militar de
la contrarrevolución, trabajo político entre mískitos, sumos y mestizos.
En junio de 1983,
junto con otro compañero mexicano, Carlos Peláez Goycochea, elaboramos un
informe “sobre la situación de la población mískito y sumo ubicada en Jinotega
y Matagalpa y evaluación del proyecto Héroes y Mártires de San Andrés del
Bocay, en el que describimos la compleja y difícil situación a la que se
enfrentaba el proyecto, en el contexto de las dificultades militares y
políticas que la contrarrevolución provocaba. Había frecuentes emboscadas en la
zona que recorríamos y hubo numerosos muertos y heridos debido a ellas.
Transitábamos por los caminos de terracería a altas velocidades y con los
vehículos separados a distancias prudentes, y cuando la permanente locuacidad
nicaragüense era sustituida por el silencio y se ordenaba el “tiro en boca”, o
cortar cartucho, significaba que la posibilidad del ataque era muy alta. De
nuestro equipo, un joven combatiente de la jornada insurreccional, a quien le
decían El Chele, murió sin tener la posibilidad de responder el fuego mortal de
sus agresores.
Carlos Paladino
podría haber sido un legendario héroe de relatos guerrilleros. De hecho lo es.
Antes de la insurrección, Paladino era un exitoso agrónomo a punto de terminar
la carrera, con un buen empleo, automóvil último modelo, casado con una
muchacha de familia acomodada de Granada y con hijos. Nadie hubiera podido
imaginar que su próspera situación se trastocaría radicalmente.
Tenía como
compañero de banca en la universidad a un militante del FSLN, quien hablaba
constantemente sobre la lucha contra la tiranía de los Somoza, a lo que
Paladino respondía con bromas y evasivas. Pasado un tiempo y en una ocasión en
que un profesor se refería a los campesinos en términos peyorativos en ausencia
del militante del frente, Carlos lo increpó y le respondió con pasión, logrando
los aplausos de sus compañeros y dándose cuenta de que la prédica sandinista
comenzaba a hacer mella en él.
Poco a poco le
pidieron pequeñas tareas de comunicación y transporte, hasta que finalmente,
pese a su resistencia inicial, fue reclutado formalmente por el FSLN. Le
informaron que recibiría un telegrama desde Costa Rica para un supuesto
seminario en ese país, pero en realidad pasó clandestino hacia el interior de
Nicaragua y al llegar al campamento guerrillero y recibir su primer “curso”
sobre armamento, uno de los guerrilleros, armado de un rifle calibre 22 se
agachó y por accidente su arma se disparó, hiriendo a Paladino en el pecho.
Despertó en un
hospital de campaña; se restableció de esa herida y no regresó más a su casa
hasta después del triunfo de la revolución el 19 de julio de 1979. Dos meses
fungió como responsable militar de Granada, expropió tierras de su propio
suegro y un día que estaba abriendo la puerta de su domicilio particular,
observó un coche que a toda velocidad daba la vuelta a la esquina. Su reacción
fue tirarse al suelo mientras los disparos de metralleta pasaban sobre su
cabeza. Paladino disparo su arma sobre el vehículo atacante, matando a sus dos
ocupantes. Esta situación lo puso en un riesgo mayor, por lo que fue enviado a
la frontera con Honduras como responsable del proyecto Héroes y Mártires de San
Andrés del Bocay.
Paladino relataba
anécdota tras anécdota sobre sus experiencias en la revolución, sin rasgo
alguno de presunción; al contrario, su charla era natural, fluía conforme el
trabajo se llevaba a cabo, en los largos recorridos por las zonas de guerra, en
los viajes a Managua. Su vida se vio realizada con los derroteros que le brindó
la revolución, particularmente durante la lucha armada insurreccional, en la
que se desenvolvió a sus anchas como temerario combatiente.
De pronto,
desaparecía del proyecto para acompañar a un Batallón de Lucha Irregular (BLI),
los comandos sandinistas, que marchaba hacia las zonas de combate en la frontera
con Honduras. Regresaba después de algunas semanas, más delgado y maltrecho,
con otras crónicas de odiseas y peripecias.
Paladino, aunque
un personaje excepcional, no era muy diferente de muchos compañeros que habían
encontrado su vocación en la “runga” (la revolución). Conocerlo y trabajar con
él y su equipo fue un honor y un aprendizaje sobre la consistencia de los
hombres y las mujeres que habían logrado derrocar a una opresiva y sangrienta
dictadura, sobre la naturaleza extraordinaria de los guerreros nicaragüenses,
dignos hijos e hijas de Sandino.
MEXICO: “Chiapas Multicultural” este 12 y 13 de septiembre
Reporte Ciudadano, Noticias, Diario de
Chiapas, Cuarto Poder, Tiempo Real, Mural
El 12 y 13 de septiembre en el Centro
Cultural “Jaime Sabines”, en Tuxtla Gutiérrez, Chiapas, se realizará el magno
evento “Chiapas Multicultural”, con diversas actividades como conferencias,
muestras gastronómicas, expo venta de productos artesanales, además de la
presentación de diversas agrupaciones de rock indígena de Chiapas y Guatemala.
El acto es organizado por la Delegación
Estatal en Chiapas de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos
Indígenas (CDI), el Gobierno del Estado, mediante el Consejo Estatal para las
Culturas y las Artes (Coneculta), la Dirección de Culturas Populares, la
Universidad Intercultural de Chiapas (UNICH)
y la Secretaría Sustentable de los Pueblos Indígenas.
En conferencia de prensa el director
general del Coneculta Juan Carlos Cal y Mayor Franco destacó la importancia de
la participación de grupos de rock indígena del estado en el marco de la
realización de “Chiapas Multicultural”. “Como Consejo estamos apoyando esta
interculturalidad por medio de la difusión de las creaciones musicales de estas
agrupaciones que preservan, sin duda, la identidad de los pueblos indígenas de
nuestro estado”, precisó Cal y Mayor Franco.
De igual forma, Cristina Henriquez
Bremer, directora de Evaluación del CDI, subrayó que este acto da a conocer la
diversidad cultural de nuestro país al tiempo de mantener la identidad de los
pueblos indígenas.
Cabe señalar que entre los objetivos de
“Chiapas Multicultural” se encuentran el de promover el reconocimiento a la
diversidad y riqueza cultural de pueblos y comunidades indígenas, además de
difundir entre la población las manifestaciones culturales que identifican el patrimonio cultural de los
pueblos originarios de Chiapas, México y Centroamérica.
El programa contempla la inauguración
el viernes 12 de septiembre a las 10:00 horas en el auditorio general del
Centro Cultural “Jaime Sabines”, ese mismo día dos conferencias magistrales a
cargo del director del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (Inali) Javier
López Sánchez y Enrique Pérez López, director del Centro Estatal de Lenguas,
Arte y Literatura Indígenas (Celali) y dos conferencias más el día sábado a
cargo de reconocidos especialistas en el tema indígena.
Asimismo, la presentación de un disco
de rock indígena auspiciado por el Coneculta y la Dirección de Culturas
Populares, exposición de productos artesanales de proyectos productivos
apoyados por el CDI en Chiapas, exposición de medicina tradicional, muestra
gastronómica de la mayordomía zoque en Tuxtla Gutiérrez y el Festival de
Música, Danza y Teatro Indígena, que en general reunirá a más de tres cientos
participantes de pueblos originarios de Chiapas, Tabasco, Quintana Roo y del
vecino país de Guatemala.
Cabe destacar que a este acto
asistieron además Oswaldo Chacón Rojas, rector UNICH y Jesús Espinosa Sánchez,
jefe del Departamento de Investigación del CDI en Chiapas, en representación
del delegado en la entidad Hernán de Jesús Orantes López y Sergio de la Cruz,
representante de la mayordomía zoque en Tuxtla Gutiérrez
CHIAPAS: Traducen información a lenguas indígenas
Agencias, UnoTV
Con el fin de que la población indígena
tenga acceso a la información sobre distintos temas, el gobierno de Chiapas,
con el apoyo del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (Inali), promueve la
creación de materiales audiovisuales traducidos a distintas lenguas
originarias.
En el proyecto coordinado por el
Sistema DIF en Chiapas, participan diversas instancias de gobierno local y
federal, con el apoyo del Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia
(Unicef), en México y la Asociación
Sakil Nichin Antsetic. Al respecto, el gobierno chiapaneco informó que
la selección de temas se realiza de acuerdo a los objetivos de cada
institución, con el objetivo de que la información que se genere sea de interés
y utilidad para los receptores.
En este sentido, se tiene contemplada
la instalación de módulos de información atendidos por jóvenes hablantes de
lenguas originarias con el fin de acercar a la población indígena, información
sobre salud visual, sexual y nutrición, principalmente.
MEXICO: La Tlacuila. Ya viene el Festival de Poesía Las lenguas de
América, Carlos Montemayor
Poetas de más de 800 del continente, incluidas (español, inglés,
portugués y francés). El festival lleva el nombre del escritor Carlos
Montemayor porque fue el creador, junto con José del Val, del PUIC.
Animal Politico
Hugo Jamioy es un poeta kamsá,
originario del Departamento del Putumayo, Colombia y además es ingeniero
agrónomo. En 2006 obtuvo la beca Nacional de Investigación que otorga el
Ministerio de Cultura de su país. Ha participado en cantidad de eventos de
escritores y poetas en distintos países, entre otros, en el Smithsonian
Institution´s Folklife Festival en Washington. Entre sus publicaciones se
encuentran los libros Mi fuego y mi humo, mi tierra y mi sol (1999) y Danzantes
del Viento (2010). El siguiente es uno de sus poemas:
Fshantsiñ
Ndoñquetsatajuatsëntsná
atsbesosón
jabuachánchaotsenangmen
fshantsiñ;
nÿe
sëndëbuatëmbá
chabe Mamá chabotsebobonshanam
básetemorscán.
En la tierra
No es que esté obligando
a mi hijo
a trabajos forzados
en la tierra;
solamente
le estoy enseñando
a consentir a su madre
desde pequeño.
Adriana López, poeta tzeltal
nacida en Ocosingo, Chiapas, es antropóloga y trabaja como maestra en la
Universidad Intercultural de Chiapas. Combinando la investigación con la
poesía, ha escrito sobre el proceso de los tejidos textiles y sobre la
alfarería de su pueblo. También tiene poemas de diversos temas, entre ellos la
relación del ser humano con la naturaleza y la discriminación. Fue becaria del
programa Jóvenes Creadores del Fonca y varias de sus obras han sido publicadas.
Aquí pueden leer uno de sus poemas.
Josephine Bacon es una escritora
perteneciente al pueblo innu de Canadá. Es también creadora y directora de
documentales.
Isaac Carrillo, ganador del Premio
Nezahualcóyotl de Literatura en Lenguas Mexicanas 2010, es maya de Yucatán y
entre sus obras destaca la novela U yóok’otilo’obáak’ab (Danzas de la noche).
Liliana Ancalao es
mapuche-tewelche de Rivadavia, Argentina, profesora de letras, poeta y promotora
de la cultura mapuche. Entre sus escritos publicados está Mujeres a La
Intemperie Pu Zomo Wekuntu Mew (2009) y Tejido con lana cruda (2001). En este
video aparece leyendo una de sus obras.
Todos ellos, junto con Mardonio
Carballo (náhuatl), Ruperta Bautista (tzotzil) y Antonio del Toro (español),
los tres poetas de México; Vito Apüshana (guayuu de Colombia), Renaud
Longchamps y Sheri D. Wilson, ambos de Canadá pero el primero hablante de
francés y la segunda de inglés, son los poetas que estarán presentes este año
en el VI Festival de Poesía Las Lenguas de América, Carlos Montemayor, que
organiza cada dos años la UNAM a través del Programa Universitario de Estudios
de la Diversidad Cultural y la Interculturalidad (PUIC). Como invitado especial
asistirá esta vez Miguel León-Portilla y, al igual que el año pasado, las
presentadoras serán las poetas Natalia Toledo e Irma Pineda, ambas zapotecas.
En cada ocasión se selecciona a los
mejores poetas de diversas lenguas para que representen algunas de las más de
800 que se hablan en el continente, incluidas las que llegaron de fuera en
épocas coloniales, que son el español, el inglés, el portugués y el francés. El
festival lleva el nombre del escritor Carlos Montemayor porque fue el creador
de este evento, junto con José del Val, director del PUIC.
La cita es el 9 de octubre a las 6 PM
en la sala Nezahualcóyotl. Falta casi un mes para esta fiesta de la diversidad,
pero vale la pena mencionarla desde ahora, para que los que gustan de la buena
poesía y quienes se interesan por escuchar y conocer distintos idiomas puedan
programarlo de una vez su agenda para no perderse este espectáculo, que
realmente vale la pena. Eso sí, hay que llegar muy temprano porque se llena.
MEXICO: Tápame con tu rebozo expoventa que fomenta el diálogo
entre artesanos y público
Tejer es un orgullo en México valoran cada vez más esta labor
Maestros de 26 comunidades para ofrecer diseños tradicionales e
innovadoras obras de arte textil
La Jornada
Los mejores artesanos del rebozo del país
se reúnen en la 5ª muestra que organiza el Museo Nacional de Culturas
Populares, en la cual se presentan, en exposición y venta, desde diseños más
tradicionales hasta innovadoras obras de arte textil.
El encuentro titulado Tápame
con tu rebozo es, sobre todo, una oportunidad para establecer un
diálogo entre los maestros tejedores procedentes de 26 comunidades de México y
el público, que se acerca a ellos para conocer el largo y difícil, pero
maravilloso, proceso de elaboración de esas prendas.
No se guardan secretos. Al contrario,
los artesanos explican mil detalles a todo aquel que se interesa en conocer
cómo son las largas horas que pasan haciendo un rebozo: “Hervimos los hilos de
lana en atole de maíz crudo para que agarren fuerza y después los hilamos a
mano”, explica Carmen Vázquez Hernández, de la cooperativa Chis-ka-nal, de
Chiapas.
Al mostrar un delicado tejido blanco,
añade: “Los rebozos más finos se tejen siempre por la mañana, cuando hay buena
luz y mucho sol, porque de lo contrario los hilos se pegan en el telar. Cuando
hay frío, lluvia o viento es casi imposible trabajar. Hay que esperar a que el
sol esté clarito. Son rebozos tejidos en verano. ¿El precio?, 17 mil pesos”.
Casi todos los artesanos coinciden en
afirmar que realizan su labor en silencio, pues cualquier distracción es fatal
para el tejido: se pierde la cuenta de los hilos que van creando diseños de
montañas, flores, mariposas, estrellas. También están presentes expertos en la
crianza del gusano de seda, entre ellos, Eladio Zárate, de la sierra norte de
Oaxaca, quien comenta que “desde lograr que los gusanos nos dejen sus capullos
de seda, hasta tejer las puntas de un rebozo, nos lleva 30 días. Lo más
complicado de todo el proceso es tener buenos árboles que den bastantes hojas para
alimentar a los gusanos, porque de ello depende que tengamos buena seda. “Cada
rebozo requiere uno mil o mil 500 capullos. Los gusanos se tardan 35 días en
hacer un capullo, hay unos que son más vivos, comen más y terminan pronto,
otros son lentos. En toda su vida hacen unas cinco mudas. Por eso también
tenemos que seleccionarlos. Nos quedamos con los más productivos.
“Después recolectamos las flores y
plantas silvestres para hacer los tintes con los que teñimos la seda. En mi
comunidad lo que más abunda es el pericón, que da el color amarillo, así como
la grana cochinilla, productora de muchos tonos de rojo.”
De Zinacantán, Chiapas, viene doña
María Pérez Ruiz, de 66 años, quien con mucho orgullo expone sus rebozos
azules, rosas o rojos con un detalle que no tienen otros: plumas. “En cada hilo
se mete la pluma, es elaborado en telar de cintura. Mi mamá me enseñó a tejer a
los 12 años. Se me ocurrió poner las plumas para adornar un vestido de novia.
Cada rebozo me lleva 15 días, sentada de seis de la mañana a seis de la tarde,
sólo me detengo un rato a comer”, narra.
La tejedora chiapaneca reconoce que “se
sufre mucho al tejer, porque lleva bastante tiempo, pero no me gusta estar sin
hacer nada. Hay unos hilos que se pegan o se despintan, pero a los que nosotras
usamos, de algodón, no les pasa nada, así que podemos tejer en cualquier época
del año. En nuestra comunidad somos un grupo de ancianas las que tejemos, lo
hacemos todas calladitas, porque si hablamos nos distraemos y perdemos la
cuenta del tejido”.
Originaria de San Pedro Amuzgos, Noelis
Morales Cruz, ganadora de varios concursos artesanales, considera que los
rebozos más difíciles de hacer son “los que llevan flecos, pues si algún nudo
sale mal hay que deshacer todo y empezar de nuevo. Nos lleva entre uno y tres
meses tejer cada rebozo, dependiendo del clima. Los diseños, por ejemplo las
grecas, vienen de culturas antiguas, los viejitos van muriendo, pero dejan sus
enseñanzas a los jóvenes. A mí me enseñó una tía grande, y tengo como 20 años
tejiendo, aunque ahorita me tardo un poco más, porque no me ayuda la vista.
También inventamos diseños. “Es un orgullo tejer, me gusta bastante hacerlo,
porque los rebozos son prendas que se venden bien. El público mexicano cada día
valora más nuestro trabajo, los extranjeros casi no. Los nacionales saben que
es un artículo elegante, ya conocen cuando un rebozo es de telar o de cintura y
no regatean tanto el precio. Nos gusta que los museos también valoren lo que
hacemos.”
Los maestros artesanos también harán demostraciones
de tejido en telar durante el encuentro Tápame con tu rebozo, que concluye el
domingo 14 de septiembre. La cita es en el Museo Nacional de Culturas
Populares, ubicado en avenida Hidalgo 289, Coyoacán. El horario de visita es de
10 a 20 horas. Entrada libre.
JALISCO: Un movimiento de Economía Solidaria es la respuesta a la
desigualdad social: Rosario Anaya Corona
Tukari
La bióloga Rosario Anaya Corona,
fundadora del proyecto de Economía Solidaria y Comercio Comunitario de la
Unidad de Apoyo a las Comunidades Indígenas
de la Universidad de Guadalajara (UACI); compartió sus experiencias el
pasado 9 de septiembre, en el Museo Regional de Jalisco, ante una centena de
asistentes, muchos de ellos jóvenes y mujeres interesados en aprender sobre esta
forma alternativa de hacer comercio solidario sin depredar a la naturaleza y
fortaleciendo la soberanía alimentaria.
"Hace 12 años nos detonó muy
fuerte, comprender que no se trataba de decirle a la gente qué hacer y nos
fuimos a escucharlos para entender cuál era el problema. En ese tiempo nos
dimos cuenta que no había maíz en la sierra de Manantlán y realizamos un taller de diagnóstico, donde entendimos que
la problemática mayor era el proceso de cultivo del campo con agroquímicos de
Monsanto. Entonces iniciamos junto al maestro Pedro Figueroa, un proceso de
capacitación, talleres y encuentros donde cientos de campesinos optaron por el
cambio a la producción orgánica; pero no solo como el cambio de un agroquímico
a un producto orgánico, sino como un movimiento de autonomía campesina,
rompiendo con la empresa Monsanto y aprendiendo del respeto a la
naturaleza", explicó Rosario Anaya.
Jalisco es una de las zonas con mayor
capacitación en cuestiones de producción orgánica, pero no basta solo con
producir, "cuando nos preguntamos ¿y ahora qué hacemos con los productos?
nos topamos con el corazón de la economía: El Mercado, es aquí donde se vivencian
diferencias en la sociedad, donde se plasma toda la desigualdad política y
cultural de un pueblo, fue ahí donde chocamos. Entonces comenzamos con el
intercambio de productos orgánicos y talleres para aprender todo el proceso de
conservación de productos, también aprendimos cursos de ecotécnias, por ejemplo
la implementación de estufas Lorena" detalló la bióloga del Centro
Universitario de Ciencias Biológicas y Agropecuarias.
"Me di cuenta que existía
necesidad de sembrar en la ciudad, entonces empezamos con un movimiento de
agricultura urbana y decidimos capacitar a gente que no tenía dónde sembrar;
utilizando botes, llantas, azoteas, paredes, en donde se pueda, el reto es
impulsar la soberanía alimentaria, el derecho que tenemos de elegir qué comer.
Comenzó entonces, un modelo fuerte de agricultura orgánica en la urbe",
detalló.
La Universidad de Guadalajara ha sido
un impulsor permanente de estas formas alternativas de comercialización, hace 4
años y medio se realizó el Encuentro de Economía Solidaria en el Centro
Universitario de Ciencias Económico Administrativas (CUCEA), "se reunieron
más de 480 productores en el corazón
económico de la Universidad de Guadalajara y ahí hicimos el primer encuentro de
Economía Solidaria; a partir de ahí se detonaron movimientos muy valiosos e
importantes, los jóvenes empezaron a impulsar la economía solidaria, algunos que
ya venían trabajando con el trueque y se desenvolvieron muchos más, hicieron
vínculos, redes a nivel estatal y nacional, entonces empezó un movimiento en el
occidente mucho más fuerte, actualmente cientos de productores y artesanos
manejan trueque y multitruque en el estado de Jalisco", destacó Rosario
Anaya.
"Ingresamos a un movimiento de
autonomía campesina, a partir de redes de productores y consumidores, a nivel
nacional están registrados 22 estados de la república que manejan movimientos
fuertes de economía alternativa, como lo es la Red Tláloc y a nivel
latinoamérica hay una Red de Comercio Comunitario Latinoamericano (RELAC) donde
existen espacios de comercialización, cooperativas trabajando, directo de
consumidor a productor, redes de intercambio a nacional, repercutiendo también
a favor de las comunidades indígenas por la protección del comercio
comunitario", detalló la ponente.
"El comercio comunitario, es otra
forma de economía, donde el centro es el ser humano, no la acumulación de
capital o el obtener dinero del desastre ecológico o la violencia, se trata de
otra forma de repensar el planeta que está en manos de cada uno, día a día,
nuestra soberanía alimentaria depende de cada uno de nosotros", concluyó
Corona.
MEXICO: Flor para no olvidar: Dení Prieto Stock María Luisa
César Godínez Meneses / SubVersiones
Una pieza del rompecabezas que no se
conocía a detalle en la historia contemporánea mexicana, de una era llamada
«Guerra Sucia» fue expuesta la noche del pasado 5 de septiembre de 2014. Se proyectó
el documental Flor en Otomí en el Foro Cultural Ana María Hernández, en
Coyoacán, con la presencia de la realizadora Luisa Riley.
El documental narra los sucesos de la
vida de Dení Prieto Stock, miembro fundacional del antecedente del Ejército Zapatista de Liberación Nacional
(EZLN), las Fuerzas de Liberación Nacional (FLN); conocida en el ámbito
guerrillero como María Luisa.
Según la realizadora –y amiga cercana
en la juventud de Dení- el motivo más fuerte para realizar este documental fue
«el de no olvidar, el de traer a la
memoria, aunque duela, esa etapa tan oscura de México, donde a los jóvenes se
les convierte en criminales tan sólo por el hecho de serlo y de disentir de la
clase gobernante».
Dení Prieto Stock nació el 8 de
septiembre de 1955 en la Ciudad de México. Era hija de Evelyn Stock y del
dramaturgo y periodista Carlos Prieto Argüelles, aunque su abuelo Jorge Prieto
Laurens era anticomunista, el espíritu de Dení fue a contracorriente: ricas
lecturas de poesía y marxismo fueron los ejes de su vida en rebeldía. Su nombre
significaba en lengua otomí: flor.
Dení cursó estudios a nivel
bachillerato en el Colegio Madrid. Desde joven
participaba en brigadas comunitarias con campesinos en Tlaxcala y el
Estado de México. En 1973, estuvo a punto de ser detenida por apoyar a los
campesinos de Tenango del Valle, Estado de México, a quienes les impartía
clases.
Asimismo, ella participó activamente en
las revueltas estudiantiles en 1968 y en 1971. Cuando conoce al hijo del
entonces mandatario mexicano Luis Echeverría, lo increpa por la matanza del 1°
de junio de 1971, conocida como el halconazo: «tu papá es un asesino».
La directora Riley contó sobre el
proceso de investigación. Ya que los padres de Prieto Stock fallecieron, lo más
que pudo encontrar fueron los testimonios de la hermana de Dení, Ayarí y su
prima, además de los amigos de su juventud y después de más de tres décadas,
pudo acceder a los expedientes archivados en gobernación sobre el su asesinato
en Nepantla, Estado de México, el 14 de febrero de 1974, durante el gobierno de Echeverría.
Dení fue asesinada a los 19 años.
Durante el ataque a la «Casa Grande» -primera y única casa de seguridad de las
FLN- ella perdió sus lentes, lo que afectó su visibilidad esa noche,
volviéndola vulnerable ante las fuerzas represoras echeverristas. La prolífica
vida de María Luisa fue marcada por una sutil forma de comprender el mundo
desde la perspectiva femenina: la lucha contra el capitalismo, sus años de
amores conjugados con los pensamientos libertarios, sus debates
ideológicos al interior del núcleo
guerrillero donde también encontró a su compañero de lucha y vida Raúl Sergio
Morales Villarreal, con quien contrajo nupcias rebeldes.
Muchas fueron las voces calladas por el
régimen hegemónico del PRI en los años 60 y 70, tantas historias cruentas
vividas en una «democracia», que pareciera más una dictadura como en Chile y
Argentina. Mientras que en los países sudamericanos hubo muchas voces como Las
Madres y Abuelas de la Plaza de Mayo, en nuestro país se pudo contener el
descontento ante los aparatos gubernamentales y al supuesto estado
«democrático» mexicano.
Por último la realizadora comentó que
el documental ha sido comprado por el Canal Once, pero no lo han transmitido,
tal vez por censura o miedo al develar verdades del partido que vuelve a
gobernar México. Asimismo, cuando se quiso llevar a Nepantla, las autoridades
negaron el permiso de proyectarlo en la plaza popular. «Es un tema
incomodó», señaló Riley.
COLOMBIA: El CRIC en sus 43 años: un reconocimiento nacional por
su compromiso y lucha en defensa del territorio y la vida
Cric
Con beneplácito recibieron autoridades
y pueblos indígenas del Cauca representados en el Consejo Regional Indígena del
Cauca-CRIC, el Premio Nacional de Derechos Humanos en la categoría
Reconocimiento a toda una Vida, como una organización de larga trayectoria. Este
reconocimiento fue hecho hoy, día nacional de los derechos humanos, y fueron
entregados en el Auditorio Centro de Convenciones COMPENSAR los galardones del
Premio Nacional a la Defensa de los Derechos Humanos en Colombia – 2014. Fueron
45 candidaturas de 13 departamentos del país nominadas en las 3 categorías que
se abrieron con 2 subcategorías más para este año. De estos 45 candidatos y
candidatas, fueron escogidos 20 finalistas y de allí, el CRIC como uno de los
máximos galardonados.
Por primera vez, siete organizaciones y
líderes indígenas fueron nominados a la
tercera entrega del Premio Nacional a la Defensa de los Derechos Humanos, que
son entregados por la agencia sueca Diakonia.
Entre las organizaciones postuladas en la Categoría Reconocimiento a
Organizaciones con Larga Trayectoria, estuvieron la Organización Nacional
Indígena de Colombia ONIC y el Consejo regional Indígena del Cauca-CRIC. Siendo
reconocido el CRIC Premio nacional reconocimiento a toda una vida en sus 43
años de resistencia y lucha en defensa de la Unidad, Autonomía, Tierra y
Cultura. Se hizo público reconocimiento por ser una de las organizaciones
indígenas más antiguas y vigentes en
América Latina, pues inicio en 1971, siendo la primera de su tipo en Colombia,
reconocida formalmente como autoridad tradicional mediante la resolución No.
025 del 8 de Julio de 1999 de la Dirección de Asuntos Indígenas del Ministerio
del Interior de Colombia. En la asamblea de creación del CRIC asistieron cinco
cabildos: Toribío, San Francisco, Tacueyó, Jambaló y Totoró, además asistieron
representantes del pueblo Guambiano y de los Municipios de Corinto y Miranda.
Además de este importante reconocimiento,
tejido durante meses para cada uno de los ganadores/as, hoy comienza para ellos
y ellas una gira de incidencia, visibilización y reconocimiento de su labor por
instituciones y autoridades nacionales e internacionales en Bogotá.
Posteriormente las y los ganadores tendrán la posibilidad de presentar al mundo
Europeo sus procesos sociales y propuestas para la construcción de la tan
anhelada y esquiva Paz en Colombia.
En este mismo escenario, también fue
galardonado la Red por la Vida y los Derechos Humanos del Cauca espacio de
trabajo colectivo de nueve organizaciones sociales del Departamento del Cauca
(Comité de Integración del Macizo Colombiano CIMA, Concejo Regional Indígena
del Cauca CRIC, Ruta Pacífica de las Mujeres Cauca, Movimiento Campesino de
Cajibío MCC, Asociación Campesina de Playa Rica Tambo ASCAP, Asociación
Campesino para el Desarrollo Rural ACADER, Coordinación de Consejos
Comunitarios de la Costa Pacífica Caucana COCOCAUCA, Organización para el
Desarrollo Urbano y Campesino ORDEURCA, Codesco). Trabajan por la defensa,
promoción y protección de los Derechos Humanos de comunidades campesinas,
indígenas, afro descendientes, urbanas y mujeres.
Otras galardonados
Categoría uno: defensor o
defensora del año Ganadora, Matilde
Leonor López Arpushana– Lideresa indígena representante de 145 comunidades
del pueblo Wayuu, trabaja permanentemente por la defensa y protección de la
vida de niños, niñas y mujeres indígenas del Municipio de Riohacha, en el
Departamento de La Guajira. Su labor está articulada a la Consejería de Mujer,
Familia y Generación (CMFG) de la ONIC.
Categoría dos b: experiencia o proceso
colectivo del año nivel ong organización, colectivo u ong acompañantes
Ganadoras, CASA DE LA MUJER – Organización fundada en el año 1982, con el fin
de reivindicar, defender y promover los derechos de las mujeres. A través de
procesos de inclusión y participación activa de las mujeres en políticas y
acciones masivas, buscan atender, prevenir y sancionar todo tipo de violencia
contra las mujeres en 21 departamentos y ciudades de Colombia: Guajira,
Bolívar, Chocó, Santander, Córdoba, Antioquia, Cundinamarca, Meta, Valle del
Cauca, Cauca, Putumayo, Quindío, Caldas, Tolima, Cesar, Magdalena, Sucre,
Nariño, Huila, Boyacá y Bogotá. Por su has visto beneficiadas, más de 100.000
mujeres y 10.000 organizaciones, grupos de mujeres indígenas,
afrodescendientes, campesinas, jóvenes, urbanas, rurales y víctimas del
conflicto armado en Colombia.
Categoría tres a: reconocimiento ¨toda
una vida¨ personas Ganadora, Patricia Ariza Florez – Historiadora
de arte de la Universidad Nacional de Colombia, defensora de los Derechos
Humanos, presidenta de la Corporación Colombiana de Teatro, vicepresidenta del
Teatro La Candelaria, asesora cultural de la Corporación Reiniciar e integrante
de Mujeres por la Paz. Su trabajo está dirigido a la defensa y protección de
los derechos de mujeres y personas en situación de desplazamiento, desde una
perspectiva cultural como modalidad de reparación. Mediante obras de teatro y
diversos tipos de expresión, trabaja con las víctimas y artistas, buscando
alternativas diversas de acompañamiento en la defensa de los Derechos Humanos y
la reconstrucción de la sociedad, convirtiendo el dolor en fuerza
transformadora.
COLOMBIA: Voces de los Pueblos desde los Territorios
Informativo Regional AMCIC
Cric
Desde el Programa de Comunicaciones del
Consejo Regional Indígena del Cauca –CRIC-, y la Red-AMCIC, damos a conocer la
Producción del Informativo Regional AMCIC Una Alianza Informativa de los procesos
y colectivos de comunicación de los pueblos indígenas del Cauca y Colombia,
para su respectiva difusión por sus medios de comunicación Indígenas.
Agradecemos a los colectivos que están haciendo parte activa de este proceso
comunicativo y los invitamos a que continuemos fortaleciendo esta dinámica
desde los territorios originarios.
Consejo Regional Indígena del Cauca -CRIC-
Proyecto Político, Programa de
Comunicaciones y la Asociación de Medios de Comunicación Indígenas de Colombia
AMCIC
PERU: Asesinan a Edwin Chota, líder indígena ambientalista, en el
Amazonas peruano
Educa
A solo 3 meses de la reunión del clima
COP 20 en Lima, la mafia de la madera asesina a Edwin Chota y otros tres
indígenas de la etnia asháninka. Según la información que se maneja, el grupo
de nativos se habrían encontrado el pasado lunes 1 de septiembre con una base
maderera en una remota zona de la selva mientras realizaban un recorrido
periódico para revisar los colindes de su territorio.
Reyder Sebastián, presidente de la
Asociación de Comunidades Nativas Asháninkas de Masisea y Callería (Aconamac),
explicó que el protocolo que siguen los nativos cuando se encuentran con
taladores es intentar convencerlos de abandonar su territorio para así mantener
sus recursos y biodiversidad. "Siempre hemos denunciado la tala ilegal de
árboles ante los gobiernos regionales y el ministerio, pero no fueron
escuchadas y estas son las consecuencias", lamentó el líder de la
asociación de asháninkas. Reyder Sebastián denunció que los miembros de su
etnia fueron asesinados descuartizados en un intento de desaparecer toda clase
de evidencias.
PERU: Las mafias invisibles. Guido Lombardi
Perú21
Aparte de los delincuentes de diverso
pelaje que vemos aparecer todos los días, hay algunos a los que no queremos
ver, ni nosotros ni las autoridades responsables. La muerte de Edwin Chota,
jefe de la comunidad amazónica de Alto Tamaya-Saweto y otros tres nativos que
lo acompañaban, producida de manera brutal, es una señal de alerta que no
debemos ignorar.
Aun cuando se tienen pocos detalles de
lo ocurrido (estamos a la espera del informe de la viceministra de
Interculturalidad del Ministerio de Cultura), la denuncia del presidente de la
Asociación de Comunidades Nativas Ashánincas de Masisea, Sebastián Quinticuari,
sobre los hechos ocurridos no deja lugar para la duda: Chota era un líder
reconocido por su incansable lucha contra la tala ilegal y la defensa de su
territorio contra los madereros ilegales. Desde el 2001, cuando Brasil
estableció una moratoria sobre la tala de caoba, el Perú se ha convertido en
uno de los mayores proveedores mundiales, pese a que las últimas reservas de
esa madera se encuentran, casi exclusivamente, en territorios indígenas o
parques nacionales establecidos a favor de las tribus amazónicas.
Según Scott Wallace (National
Geographic, abril del 2013), más del 75% de la producción anual de
madera peruana es de origen ilícito y la mayoría tiene como destino Estados
Unidos, pese a restricciones que al respecto impone el TLC. También da cuenta
de las amenazas de muerte que ha recibido Chota y denuncias realizadas, pero
añade en referencia a las autoridades de Pucallpa: “Nadie tiene la energía y la
perseverancia suficientes para perseguir a estos leñadores”. Para evitar las
represalias, Chota tenía que refugiarse entre “parientes tribales de Brasil”
porque aquí, según sus propias palabras, “la única ley es la de las armas”. El
1 de setiembre no llegó a su refugio y fue asesinado. Ojalá su muerte no quede
impune.
PERU: ORAU repudia asesinato de líderes indígenas de Saweto a
manos de taladores ilegales
Aidesep
La Organización Regional Aidesep
Ucayali – ORAU, a través de un pronunciamiento hizo público su rechazo y
repudio por el asesinato de 04 líderes asháninkas de la Comunidad Nativa de
Saweto, ubicada en las Cabeceras del río Tamaya, en el distrito de Masisea,
Región Ucayali, frontera Perú y Brasil. Tanto
los dirigentes de ORAU, junto a la Viceministra de Interculturalidad Patricia
Balbuena, los dirigentes de ACONMAC, y las viudas de los hermanos indígenas
asesinados se reunieron el día de ayer a fin de coordinar las acciones para el
levantamiento de los cuerpos y conocer con más detalle lo sucedido.
PERU: Juicio “Curva del Diablo” continúa sin declaraciones de
Alberto Pizango
Aidesep
Los ambientes de la sala penal que
recibe a los pobladores indígenas y comuneros campesinos de la región amazonas,
queda repleta gradualmente, mientras se escuchan comentarios alrededor
“estaríamos mejor si no hubieran dado la orden de atacarnos, no era necesario,
ya nos estábamos regresando casa”, dice uno de los más de 50 procesados, con un
hondo suspiro de impotencia. “Nos tratan como si fueras unos delincuentes” se
oye en la sala.
Dan las 9:30 de la mañana y la sesión
se inicia llamando a los declarantes del día entre ellos, Dani López, Feliciano
Cahuaza, Santiago Manuin y Joel Shimbukat, quedando de lado Alberto Pizango (es
el fiscal de la sala quién decide quienes dan sus declaraciones), hasta la próxima
audiencia a realizarse la semana siguiente el jueves 18 de setiembre.
“En las anteriores sesiones estuvieron
llamando de 5 a 7 personas al día y ahora sólo 4” comentó Marco Barreto,
Abogado del líder indígena Alberto Pizango, este último, invitado a salir,
junto con los demás acusados que no fueron llamados a declarar.
“Tenemos que hacer largos viajes para venir aquí,
sacrificando muchas cosas. Nos están tratando como unos delincuentes” dice Pizango mientras se retira de la sala,
“Yo viajo casi 12 horas desde mi comunidad” comento también Santiago Manuin
(líder awajún) quien expresó sentir cierta discriminación en la sala, cuando se
equivoca de palabra y ve muestras de burla por momentos.
Cinco balazos y ocho perforaciones por
defender la vida en los territorios indígenas
En parte del interrogatorio Manuin,
revivió con detalles los momentos que pasó en la curva del diablo:
“Había
ido a dar el encuentro a mis hermanos que ya estaban varios días, pero no llevé
cobija así que me metí en la canaleta de la carretera para descansar porque esa
parte siempre para calientita. Me había quedado dormido cuándo escuché gritos y
vi gente corriendo, así que me levante y había mucho humo del gas lacrimógeno
que los policías habían lanzado, me fui a buscar a quién estuviera a cargo de
los policías para decirnos que ya nos íbamos, que detuvieran las balas y fue
ahí cuando escuché disparos, entonces levante las manos y les grite que no
dispararan, pero por el humo, creo que ellos no me veían y seguían disparando,
así que caí al suelo impactado por 5 balas y luego no recuerdo nada, hasta el
hospital…
… ahí me dijeron que tenía 8
perforaciones, me contaron también que mis hermanos me habían puesto en un
lugar para que después lo bomberos me auxiliaran y me quedé internado 4 meses,
no sé como todavía estoy vivo” expresó Santiago Manuin.
Asimismo, le preguntaron si había
tenido reuniones previas con Alberto Pizango (presidente de AIDESEP) para
coordinar la movilización, al cual contestó categóricamente que no, también le
preguntaron si él había financiado las movilidades para transportar a los
indígenas y detallo que para esto se les solicitó apoyo a los mismos camioneros
que circulan por la carretera, “Ellos quedaron en traernos a Bagua, por lo que
ya nos estamos retirando nuestras comunidades” contó Manuin.
Dato:
Por motivos de otras diligencias de la
presidencia de la sala penal de Bagua, no se esperará dos semanas para la
siguiente sesión, por lo que será el jueves 18 desde las 9 de la mañana en
punto.
La presidencia de la sala manifestó que
tiene todas las intenciones de terminar este proceso para diciembre de este año
2014.
Esta sesión contó con la presencia de
los dos intérpretes Awajun y Huambisa, Isaac Paz y Dina Ananco respectivamente
quienes manifestaron que no recibieron pago alguno aún por casi dos meses.
PERU: Pabellón Indígena será el espacio de presencia indígena
mundial en la COP20
Aidesep
Gracias a la iniciativa de la
Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP) y la
Coordinadora Indígena de la Cuenca Amazónica (COICA) se confirmó de manera
oficial, la disposición de los espacios en el que se colocarán, el pabellón
indígena, el “domo” o “maloca” indígena y las mesas de discusión de propuestas
en los auditorios de las sedes oficiales donde se desarrollará la COP20 en
Lima.
Esta confirmación oficial fue informada
mediante una carta, por el Director Nacional de la COP 20 Gabriel Quijandría en
la que se indica de manera formal cuales son las dimensiones de estos espacios,
como es el caso del Pabellón Indígena, que contará con un área de 120 m2 en el
cual desarrollará presentaciones y exhibiciones durante toda la COP20 en el
Área Oficial del Pentagonito.
Además también se le otorgará 320m2 de
espacio en el Área de la Feria Climática ubicada en el Jockey Club, para la
construcción de la “maloca” o “domo” indígena donde se desarrollara
exhibiciones de las propuestas y los temas vinculados a la COP20, como por el
ejemplo el tema de la adaptación y mitigación del cambio climático en las comunidades
indígenas.
Pero el espacio y construcción de esta
maloca no hubiera sido posible si no fuera por la iniciativa de AIDESEP Y
COICA, quienes crearon un proyecto en el cual se proponía la creación de un
Pabellón Indígena en la COP20, de modo que esta propuesta fuera aprobada por el
Ministerio del Ambiente (MINAM) y respaldada por Gobierno de Noruega y el
PENUD-Perú, quienes a través de la firma de un acuerdo binacional aseguraron la
presencia efectiva de los pueblos indígenas en la cumbre climática.
Por ello, esta construcción es un
legado que AIDESEP y COICA dejarán a los hermanos de los pueblos indígenas del
mundo, ya que esta edificación será portátil y de fácil transporte para la
COP21 en Francia donde los pueblos indígenas también tendrán presencia y podrán
seguir utilizándola en las futuras cumbres climáticas. Por lo tanto, se espera que se determine de
manera oficial en esta cumbre desarrollada en nuestro país, la participación
permanente del pabellón indígena en las cumbres venideras.
Asimismo se informó que existirán
varios espacios de discusión en los auditorios del Área Oficial del Pentagonito
como también en la Feria Climática del Jockey Club. En el primer espacio los
representantes indígenas internacionales y nacionales solo tendrán dos horas
diarias para la presentación de ponencias sobre sus alcances y propuestas. Sin
embargo, en el Segundo Auditorio tendrán 12 horas diarias para poder manifestar
sus conocimientos y hacer uso de ese espacio de forma exclusiva para los
hermanos indígenas.
También se les otorgará un espacio para
realizar eventos culturales el día del domingo 7 de diciembre para el Festival
de los pueblos.
BOLIVIA: Evo Morales rechaza la autonomía en las universidades
indígenas
La Razón, MBA
El presidente Evo Morales rechazó
instituir la autonomía en las universidades indígenas y aconsejó a los
universitarios que alientan consolidar esa condición inscribirse en las casas
superiores del sistema privado o público. En rectores y docentes de algunas
universidades del sistema universitario –cuestionó- aún existe una mentalidad
conservadora.
“Nuestra universidad tiene que ser
totalmente diferente a esas autónomas, con principios, valores y otra forma de
profesionales, bien formados, al lado de su pueblo, para su pueblo, y no para
otros intereses”, sostuvo en la universidad indígena Camisiro Huanca, en el
Chapare, donde entregó tres buses e inauguró un telecentro.
La posición surge poco después de que
el rector de la Universidad Aymara "Tupac Katari" de La Paz, Lucio
Choquehuanca, explicará a la red Erbol de que el envío de un grupo de
estudiantes a un cuartel responde a una acción disciplinaria ente el pedido de
autonomía. Los afectados denunciaron haber sido sometidos a maltrato físico y
psicológico.
En 2009 fueron creadas las
universidades indígenas Casimiro Huanca en Chimoré, Chapare; Túpac Katari en
Warisata y Apiaguaiki Tupa en el chaco de Chuquisaca, que son parte del sistema
de Universidad Indígena de Bolivia (Unibol). Esas casas superiores de estudio
no son parte del sistema universitario público.
Morales aseguró que los estudiantes son
libres de inscribirse en cualquier universidad pública o privada. “No va a
haber autonomía como en otras universidades”, afirmó y añadió: “En algunas
universidades públicas que tenemos, con autonomía, van cambiando pero no
cambian. En algunos departamentos, en regiones amazónicas, todavía es difícil
hacer cambiar la mentalidad de rector y docentes, muy conservadores”.
“Nuestras universidades indígenas están
creadas para ser totalmente diferentes, nuestro gran deseo es que sea mejores
profesionales, con conciencia social, con principios y valores”, señaló.
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