Asociacion Internacional de Prensa Indigena
AIPIN
Genaro Bautista
VERACRUZ: Reformas obligan a indígenas a
especializarse: H. Pedraza
Agenda
Hidalgo
HIDALGO: Avala Congreso exhorto para difusión
de lenguas indígenas
Solicitará a la CDI la creación de
radiodifusoras indigenistas en la entidad
También abarca una petición a Radio y
Televisión de Hidalgo sobre contenidos
Crónica
COLOMBIA: No esperemos que otros cambien el
mundo, debe haber compromiso: Rigoberta Menchú
Radio
Mundo BLU
MEXICO: Admiten amparo de radios comunitarias
e indígenas contra ley de Telecom
MVS
MEXICO: Se amparan contra LeyTelecom
Cencos
MEXICO: Radios comunitarias, indígenas y
productores independientes promueven amparos contra ley federal de
telecomunicaciones y radiodifusión por considerarla discriminatoria y
violatoria de derechos fundamentales
MEXICO: NotiCencos, un resumen de las
noticias sobre derechos humanos de la semana.
MEXICO: Bosé presentó proyecto que apoyará a
los infantes
Diario
de Quintana Roo
CHIAPAS: INALI inaugura el Encuentro
Internacional de Escritores Indígenas
El Director General, agradeció a poetas de
los siete países y a la comunidad universitaria de la Universidad Intercultural
Comunicado
a medios
CHIAPAS: A 40 años del Congreso Indígena de San Cristóbal, apoyamos la
lucha por los derechos a la tierra, al territorio y al usufructo y manejo
comunitario de los bienes naturales en la Selva Lacandona
Maderas
del Pueblo
CHIAPAS: Al menos 500 indígenas choles
marchan en Tila para condenar "masacre" de normalistas
La
Jornada
MEXICO: Ayotzinapa, entre el dolor y la
esperanza. Luis Hernández Navarro
La
Jornada
OAXACA: Masacre de Iguala, “escarmiento” a
quienes defienden sus derechos: EPR
Proceso,
Puebla Directo
MEXICO: Estudio revela diversidad genética
Es posible determinar el porcentaje del
componente genético amerindio y reconocer el grupo indígena de cada mexicano
Noticieros
Televisa
MEXICO: Denunciar abusos de trasnacionales y reforma migratoria, retos de
Frente Indígena Binacional
Rosa
Rojas / La Jornada
OAXACA: Declaración Política de la VIII Asamblea General del Frente
indígena de Organizaciones Binacionales, celebrada los días 10, 11 Y 12 de octubre.
OAXACA: Retrasa división de diputados
aprobación de Ley Indígena
Radio
Fórmula / Notimex
OAXACA: Anuncia CORECHIMAC toma de hidroeléctrica
por tres días
Jorge Acevedo
/ Tv Bus
OAXACA: Discriminación, principal factor de
la extinción de lenguas maternas
Noticieros
Televisa
VERACRUZ: Fomentan con curso uso de lengua
materna
El
Mundo de Orizaba
CHIAPAS: Kvyen exige goce de derechos mínimos
a indígenas
Un1ón
Yucatán
QUINTANA ROO: Idioma maya se debilita
General de la Cruz Parlante de Felipe
Carrillo Puerto, en la Zona Norte, se enorgullece de sus raíces.
La
Verdad
ESTADOS UNIDOS: Festival de Resistencia 2014: Octubre 12, 2014
ESTADOS UNIDOS: Pide Red Internacional por
los Derechos Económicos y Culturales, libertad de Yaquis
SONORA: Entidad alberga a 13 grupos indígenas
originarios y migrantes
Notimex
JAPON: Entra en vigor Protocolo de Nagoya
sobre beneficios de biodiversidad
Notimex
COREA DEL SUR: ONU pide instrumentar
Protocolo de Nagoya sobre recursos genéticos
Notimex
NICARAGUA: El canal y los Pueblos indígenas
María
Luisa Acosta / Confidencial
CHILE: El sueño de la autonomía mapuche
Pedro Cayuqueo
/ La Tercera
CHILE: Piden a presidenta Bachelet creación de Comisión de Esclarecimiento Histórico Mapuche
CHILE: Marcha para pedir cese de militarización en territorio
mapuche
AFP, La
Jornada
CHILE: FICIL BIOBIO abre convocatoria con
nueva competencia “Pueblos Originarios”
Adkimvn
BOLIVIA: Abrumador triunfo de Evo Morales, que fue
electo presidente por tercera vez
AP, AFP, EFE
ECUADOR: Elecciones Bolivia: ¿Por qué ganó Evo?
Atilio Boron,
ALAI AMLATINA
PERU: Una propuesta de Escuela de
Comunicación indígena intercultural
Franklin
Cornejo, Servindi
VENEZUELA: Instalado Consejo de Gobierno
Popular de los Pueblos Indígenas
Venezolana
de Televisión
TAILANDIA: Derechos de los pueblos indígenas
a la libre determinación y el Desarrollo [Nueva animación]
AIPP
TAILANDIA: Participación efectiva de los
pueblos indígenas en los procesos de REDD + en Filipinas y Camboya
AIPP
VERACRUZ: Reformas obligan a indígenas a especializarse:
H. Pedraza
Agenda
Hidalgo
Papantla. Acompañados por la emblemática figura de Don
Juan Simbrón Méndez (98 años), líder moral del pueblo Totonaca, se llevó a cabo
en el Parque Takilhukut, la Tercera Reunión Nacional Indígena convocada por el
Consejo Supremo Hñahñu del estado de Hidalgo, que encabeza Luis Vega Cardón,
y tuvo como tema principal el análisis
de las actitudes que detienen el desarrollo de las comunidades de México.
A la
Reunión Nacional acudieron 76 líderes y representantes de 34 etnias mexicanas
ubicadas en 16 estados de la República. Participaron en diferentes mesas de
trabajos, conferencias y ceremonias
realizadas con un sentido propositivo y de autocrítica. Los trabajos de
la reunión fueron coordinados por el diputado hidalguense Héctor Pedraza
Olguín, quien propuso debates libres, abiertos y constructivos.
El
también subsecretario de Acción Indígena del CEN de la CNC, durante su
intervención, mencionó que los indígenas de México nunca más serán un freno
para el desarrollo. Superados los complejos, prejuicios y liberados de la
discriminación por el propio desarrollo de la sociedad, habrá un mejor futuro
para la siguiente generación, teniendo en cuenta que los ejercicios para el desarrollo serán
la participación, organización, autogestión, profesionalización, Estado de
Derecho y Productividad, entre otros.
Pedraza
reconoció el trabajo a favor de los Pueblos Indígenas realizado por el
presidente de México, Enrique Peña Nieto, quien en este 2014, en los diversos
programas del gobierno federal, ha entregado mil 600 millones de pesos para
proyectos productivos, atendiendo comunidades con mayor pobreza y marginación,
definiendo acciones y políticas para beneficiar a los pueblos que le dan
sustento e identidad al país.
“A
pesar de que la lucha de los indígenas en México es muy adversa, el camino que
hemos elegido para exigir nuestros derechos, ha sido la paz. Todos los
indígenas de México tienen el espíritu de la comunidad como su alto valor; hoy,
la mejor arma de lucha de los indígenas, es un título profesional bajo el brazo
y compromiso de trabajar por sus hermanos”, afirmó el legislador de origen
hñahñu. Pedraza celebró que Instituciones académicas de prestigio, brinden más
incentivos para que jóvenes de pueblos originarios se vean beneficiados para
poder continuar con sus estudios, como la UNAM, que otorgará setecientas becas
para cursar bachillerato, licenciatura y posgrado, a los alumnos de distintas
etnias.
HIDALGO: Avala Congreso exhorto para difusión
de lenguas indígenas
Solicitará a la CDI la creación de
radiodifusoras indigenistas en la entidad
También abarca una petición a Radio y
Televisión de Hidalgo sobre contenidos
Crónica
La
LXII Legislatura aprobó enviar un exhorto a la titular de la Comisión Nacional
para el Desarrollo de Pueblos Indígenas (CDI) con el fin de que realice las
gestiones necesarias, ante el sistema de radiodifusoras culturales
indigenistas, a fin de crear nuevas emisoras que brinden este servicio en el
estado de Hidalgo y transmita una barra programática que abarque los ámbitos
culturales, sociales, educativos y noticiosos, en las lenguas de mayor
incidencia registradas en la entidad.
Además
solicitaron al Sistema Estatal de Radio y Televisión de Hidalgo que dentro de
su barra de programación incremente los espacios a la difusión de programas culturales, sociales, educativos
y noticiosos, en dialectos con mayor presencia en determinados ámbitos
geográficos.
Expusieron
los diputados del Congreso local que Hidalgo sigue siendo una entidad
pluricultural y donde se hablan diversas lenguas, según los datos más recientes
del Instituto Nacional de Geografía y Estadística (INEGI) habitan 360 mil 549
habitantes indígenas, cifra que representa el 14.81 por ciento del total de la
población en el estado.
Actualmente
las emisoras radiofónicas culturales indigenistas son únicas en el país, pues
transmiten en 31 lenguas diferentes.
Recordaron
que en Hidalgo sólo existe una estación con este tipo de contenido, denominada
“La
voz del Pueblo Hñahñu”, ubicada en el municipio de El Cardonal y cuya
programación se transmite en español, náhuatl y hñahñu.
COLOMBIA: No esperemos que otros cambien el
mundo, debe haber compromiso: Rigoberta Menchú
Radio
Mundo BLU
Rigoberta
Menchú, líder indígena guatemalteca, miembro del grupo maya quiché, defensora
de los Derechos Humanos y premio Nobel de la Paz en 1992, se refirió en Mundo BLU al galardón otorgado este año
a Malala Yousafzai.
“Ese
premio es una bendición porque junto a ese reconocimiento se dignifican a
muchas personas, sobre todo los derechos de las mujeres”, dijo la embajadora de
buena voluntad de la Unesco.
Al
preguntarle si conoce a la joven paquistaní, Menchú aseguró que no hay que
conocerla para enaltecer lo que ha hecho.
“Es
una niña que se enfrentó con la violencia, la sobrevivencia y que su propia
vida es un milagro. También ilustra la realidad de millones de niños en el
planeta (…) creo que el premio Nobel de Paz a Malala nos pone en la agenda la
realidad dramática que enfrentan niños y niñas del planeta”, dijo.
Con
respecto al premio que le entregaron en 1992 manifestó que con ese
reconocimiento “se hizo un énfasis extraordinario sobre la lucha de las mujeres
y la lucha de los pueblos indígenas. Tenía la connotación de que había sido la
más joven en ese momento cuando recibí el galardón (…) desafortunadamente, la
situación de los pueblos indígenas no ha cambiado”, expresó la mujer de 55
años.
“Nadie
va a cambiar el mundo si no tomamos ejemplo de cambio de líderes como Gandhi,
la madre Teresa de Calcuta y otras personas que han sido homenajeadas con el
Nobel. No esperemos que otros cambien nuestro mundo, hay que tener compromiso
permanente”, puntualizó.
MEXICO: Admiten amparo de radios comunitarias
e indígenas contra ley de Telecom
MVS
Organizaciones
de radios comunitarias, indígenas y productores independientes informaron que
fueron admitidos 10 amparos contra ocho artículos de la ley federal de
Telecomunicaciones por violentar y discriminar a estos espacios.
En
conferencia de prensa, Mardonio Carballo, poeta y escritor náhuatl, afirmó que
darán la pelea porque la nueva ley en
telecomunicaciones prohíbe la transmisión de programas en otras lenguas, además
de que discrimina al no permitirles comercializar sus espacios "pues lo
hacen sin fines de lucro y por subsistencia".
"Que
me vengan a decir que los espacios ganados no puedo hacer yo que he ponderado a
lo largo de mi carrera que es que las lenguas indígenas se escuchen, basta de
este tipo de racismo, la misma ley no es justa, entonces estamos convocados para
decirles que vamos a dar la pelea, es decir vamos a pelear para que nuestras
lenguas estén en los medios de comunicación, el 10 por ciento de la población
somos indígenas y el 10 por ciento de todo nos correspondes", explicó.
Por
su parte, Luis Fernando García, de la Red en Defensa de los Derechos Digitales,
indicó que los artículo 83, 85, 89, 90, 230, 305, tres fracción 68 y 15
fracción 61 son un atentado contra los pueblos indígenas porque incluso prevén
el decomiso del equipo que utilicen en esas radios, por lo que espera que antes
de finalizar el año, los jueces resuelvan en favor de los espacios
comunitarios. "No es casualidad que en la ley de telecomunicaciones se esté
atacando a los medios comunitarios e indígenas, y a cualquier tipo de
radiodifusión que pueda representar un ataque a los intereses, incluso racistas
al gobierno federal que atente contra su proyecto", aseveró.
MEXICO: Se amparan contra LeyTelecom
Cencos
Cinco
radios comunitarias, indígenas y productores independientes interpusieron un
amparo contra varios artículos de la Ley Federal de Telecomunicaciones y
Radiodifusión por considerarlos discriminatorios.
Las
10 demandas fueron interpuestas ante los Juzgados Primero y Segundo
Administrativo Especializado en Telecomunicaciones, Radiodifusión y Competencia
por “La Voladora Radio”, “Radio Xalli”, “Radio Nandhía”, “Radio Tierra y
Libertad” y “Neza Radio”; las comunidades indígenas de Tlacolula y de Teotitlán
en Oaxaca, así como por productores independientes de la Asociación Mexicana de
Productores Independientes. “En general establecen condiciones discriminatorias
en el acceso y la operación de los medios de comunicación en México. Criterios
discrecionales por parte del Instituto Federal de Telecomunicaciones para
definir la asignación de concesiones y en el financiamiento pes no se les
permite acceder a la venta de publicidad, a patrocinios a publicidad oficial en
condiciones de equidad”, aseguró en conferencia de prensa Luis Fernando García
Abogado en la Red en Defensa de los Derechos Digitales.
Las
comunidades indígenas y el poeta y escritor Mardonio Carballo dirigieron sus
demandas contra el artículo 230 el cual restringe el uso de las lenguas
originarias como el náhuatl, al condicionar que solo sean usadas en radios
indígenas y no en comerciales. "Todas las reformas recientemente aprobadas
atentan contra los indígenas, y nadie está diciendo nada… Vamos a pelear porque
nuestras lenguas estén en los medios de comunicación”, dijo.
Gran
parte de estos amparos están sustentados en que la Ley Telecom viola el
artículo 2 de la constitución al no respetar la autonomía de los pueblos
indígenas para preservar su identidad, costumbres y lengua.
También
impugnaron el artículo 305, el cual permite confiscar equipo y bienes
utilizados en la radiodifusión al decir que muchas de ellas no son radios
autorizadas pero al estar en comunidades alejadas y ser el único medio de
comunicación no representan un daño a nadie y al hacer esto, la autoridad viola
el artículo 7º constitucional que prohíbe confiscar equipos de comunicación.
Por
último, la Asociación Mexicana de Productores Independientes y varios
productores interpusieron dos amparos contra la llamada Ley Telecom por
considerar que el artículo 3º es muy vago sobre quienes podrían considerarse
productores independientes y podría ocurrir que alguien que no lo fuera
aplicara para obtener los beneficios y apoyos que otorga el gobierno. Sobre los
tiempos del proceso, el abogado aseguró que esperan tener una resolución antes
de que acabe este año y en caso de ser contraria a sus peticiones seguirán
interponiendo recursos hasta llegar a la Suprema Corte de Justicia de la
Nación.
MEXICO: Radios comunitarias, indígenas y
productores independientes promueven amparos contra ley federal de telecomunicaciones
y radiodifusión por considerarla discriminatoria y violatoria de derechos fundamentales
Mediante
10 demandas de amparo interpuestas ante los Juzgados Primero y Segundo Administrativo
Especializado en Telecomunicaciones, Radiodifusión y Competencia, distintas
radios comunitarias e indígenas como “La Voladora Radio”, “Radio Xalli”, “Radio
Nandhía”, “Radio Tierra y Libertad” y “Neza Radio”, las comunidades indígenas
de Tlacolula y de Teotitlán en Oaxaca, así como productores independientes de
la Asociación Mexicana de Productores Independientes; pretenden se declaren inconstitucionales
distintas disposiciones contenidas en la recientemente entrada en vigor Ley
Federal de Telecomunicaciones y Radiodifusión.
En
conferencia de prensa, Gisela Martínez de la Asociación Mundial de Radios Comunitarias
(AMARC), Mardonio Carballo, escritor y productor indígena, Aleida Calleja y Luis
Fernando García, abogado; expresaron sus preocupaciones por las implicaciones
de esta ley sobre la comunicación en México y las motivaciones para llevar esta
lucha al ámbito judicial.
Entre los artículos impugnados se encuentran:
Artículo
15, fracción XLI: permite al Instituto Federal de Telecomunicaciones ordenar la
suspensión precautoria de transmisiones en radio y televisión lo cual constituye
claramente una forma de censura previa prohibida por la Constitución y tratados
internacionales
Artículo
83: por imponer un régimen discriminatorio sobre las condiciones de la
asignación de concesiones para comunitarios e indígenas frente a concesionarios
con fines comerciales
Artículo
85: que permite que el Instituto Federal de Telecomunicaciones pueda establecer
de manera discrecional las condiciones para el otorgamiento de concesiones de
uso social violando el principio de legalidad
Artículos
89: establece condiciones discriminatorias en las fuentes de financiamiento de los
concesionarios en detrimento de los medios comunitarios e indígenas como la prohibición
de acceso a patrocinios y venta de publicidad de manera libre y sin fines de lucro
(bajo el principio de reinversión), incluso cuando esto resulta contrario a resoluciones
previas de la SCJN
Artículo
90: restringe la asignación de concesiones a comunitarios e indígenas a las
“partes altas” de AM y FM, dándole margen al IFT de alegar no disponibilidad y
limitando el desarrollo de estos medios la ley de telecomunicaciones restringe
las transmisiones en lengua indígena en su Artículo 230
El
artículo 230 de la Ley Federal de Telecomunicaciones y Radiodifusión (LFTR)
obliga a los concesionarios de radiodifusión a realizar sus transmisiones en el
“idioma nacional”, restringiendo el uso de lenguas indígenas exclusivamente a
aquéllos concesionarios de uso social indígena. La anterior restricción resulta
discriminatoria y contraria al derecho a la libertad de expresión, en tanto,
por un lado, se impide a un sector de la población indígena que no habita en
sus comunidades a acceder a información y contenidos en su lengua y por el
otro, se impide a quienes hablan lenguas indígenas, a difundir su lengua en los
medios de comunicación no indígenas.
Cabe
señalar que la Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas en
su artículo 4o reconoce a las lenguas indígenas como lenguas nacionales, no
obstante, la Ley Federal de Telecomunicaciones y Radiodifusión infiere que las
lenguas indígenas no lo son, restringiendo su uso únicamente a los medios
comunitarios indígenas e impidiendo su uso a los medios de uso social, público
o comercial y restringiendo así, de manera arbitraria, la difusión de las
lenguas indígenas en la mayoría del territorio nacional.
La
restricción discriminatoria que se señala en el artículo 230 desconoce, a su
vez, la Declaración Universal de Derechos Lingüísticos que reconoce los
derechos lingüísticos de las y los indígenas, incluso de aquellos que por
diversas razones no residen en el territorio de la comunidad o pueblo indígena
respectivo.
La
ley de telecomunicaciones establece con vaguedad la definición de productores independientes
lo cual amenaza la pluralidad de contenidos en la radiodifusión.
La
reforma constitucional en materia de Telecomunicaciones, dispuso en su artículo
tercero transitorio, fracción VI, la obligación de parte del Congreso de la
Unión de adecuar el marco jurídico para “establecer los mecanismos que aseguren
la promoción de la producción nacional independiente”.
La
Ley Federal de Telecomunicaciones y Radiodifusión (LFTR), si bien, contempla algunos
incentivos para que los concesionarios que presten el servicio de radiodifusión
para uso comercial programen producción nacional independiente y contempla, de manera
genérica, que el Ejecutivo impulse medidas de financiamiento para estos sectores,
incumple la obligación constitucional de asegurar la promoción de la producción
nacional independiente al definir a los productores nacionales independientes
de manera vaga e imprecisa.
El
artículo 3, fracción XLVIII de la LFTR define al “productor nacional
independiente de contenidos audiovisuales” como:
“Persona
física o moral de nacionalidad mexicana que produce obras audiovisuales a nivel
nacional, regional o local, que no cuenta con una concesión de
telecomunicaciones o radiodifusión, ni es controlado por un concesionario en
virtud de su poder de mando”
La
anterior definición resulta ser vaga e insuficiente para asegurar que las
personas físicas o morales sean auténticamente independientes de las
concesionarias, transgrediendo así, los límites impuestos por el mandato
constitucional de asegurar la promoción de la producción nacional
independiente. Lo anterior es así en tanto pueden construirse entre una persona
física o moral productora de contenidos audiovisuales y una concesionaria de
telecomunicaciones o radiodifusión relaciones de dependencia económica y aún
así ser considerados como productores nacionales independientes, lo cual
pervierte cualquier mecanismo de apoyo a la producción nacional independiente.
MEXICO: NotiCencos, un resumen de las
noticias sobre derechos humanos de la semana.
MEXICO: Bosé presentó proyecto que apoyará a
los infantes
Diario
de Quintana Roo
El
cantante español Miguel Bosé presentó en México un proyecto que tiene como
objetivo apoyar a los niños de las comunidades indígenas, quienes constituyen,
en palabras del artista, “el futuro” del país.
A
través de la rehabilitación y construcción de Casas del Niño Indígena, la
Alianza para el desarrollo y bienestar de los pueblos indígenas pretende dar a
niños y niñas las herramientas necesarias para colaborar con el crecimiento
“sostenible” de sus comunidades.
“Este
es un proyecto que va a crear la diferencia, que va a dar la vuelta al país,
porque ellos son el futuro”, aseguró Bosé en una rueda de prensa en la que
también participaron la directora de la Comisión Nacional para el Desarrollo de
los Pueblos Indígenas (CDI), Nuvia Mayorga Delgado, y representantes de
empresas que impulsan esta iniciativa.
La
inauguración de la Casa del Niño Indígena “Benito Juárez”, en la comunidad de
La Ventana, en el norteño estado de Durango, será la carta de presentación de
la Alianza, y beneficiará a 66 niños de 24 localidades diferentes.
Entre
los elementos positivos que la Casa de Durango proporcionará a los jóvenes están
el trato igualitario en materia de género, estudios de bachillerato,
aprendizaje del español y de un oficio, a lo que se suman, en muchos casos, el
estudio de un instrumento musical.
Actividades
que “poco a poco” cambiarán sus expectativas, señaló el cantante, para quienes
los indígenas, “dejados aparte” durante años, deberían ser “prioritarios”, ya
que fueron los primeros mexicanos y “por su sangre y ADN llevan la historia del
país”. Bosé aplaudió la incursión del Gobierno de Durango en esta iniciativa,
que cuenta con un presupuesto de 15 millones de pesos (1,1 millones de
dólares), y animó a más ejecutivos estatales a sumarse y mejorar la calidad de
vida de los pueblos indígenas, un aspecto que forma parte de “su
responsabilidad”.
Por
su parte, Mayorga Delgado se encargó de subrayar el importante papel que este
tipo de albergues, construidos hace 41 años en el país, cumplen respecto a un
tema tan “sensible” como la infancia.
En
regiones donde existen los centros la “tarea” es la rehabilitación, señaló.
Bosé, vinculado a México desde sus inicios profesionales, lleva años
participando en iniciativas de apoyo a los pueblos indígenas, quienes
constituyen, dijo, “parte de la identidad del país”. El cantante se refirió a
la gratitud y el “sentido de deuda” que guarda hacia México, que “estuvo con él
en las malas y en las malísimas”.
CHIAPAS: INALI inaugura el Encuentro
Internacional de Escritores Indígenas
El Director General, agradeció a poetas de
los siete países y a la comunidad universitaria de la Universidad Intercultural
Comunicado
a medios
San Cristóbal de las Casas. 10 de octubre de 2014.- El Director General
del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (INALI) inauguró el Encuentro
Internacional de Escritores Indígenas "La Geoliteratura en Lenguas Indígenas,
un Proyecto Emergente".
Este
evento es organizado por el INALI, Escritores en Lenguas Indígenas A.C (ELIAC);
la Universidad Intercultural de Chiapas; el Consejo Estatal para las Culturas y
las Artes de Chiapas; el Centro Estatal de Lenguas, Arte y Literatura Indígena
de Chiapas y la Unidad de Escritores Mayas-Zoques Momentos antes de la
inauguración del Encuentro Internacional, el Director General del INALI, Javier
López, hizo un reconocimiento al Senado de la Republica, en especial al senador
Eviel Pérez Magaña, presidente de la Comisión de Asuntos Indígenas, quien apoyó
para realizar este evento; al Gobernador del Estado de Chiapas, Manuel Velasco
Coello y a la Universidad Intercultural, que cobija el encuentro.
También
agradeció a los poetas de los siete países participantes (Bolivia, Colombia,
Chile, Estados Unidos, Ecuador, Venezuela y México) y a la comunidad
universitaria de la Universidad Intercultural, donde dijo, tiene que empezar a
fomentarse, entre los alumnos, el pensamiento indígena, su filosofía, la ética,
y la lógica de construir el pensamiento.
CHIAPAS: Kvyen exige goce de
derechos mínimos a indígenas
Escritores indígenas se unieron a
la petición de la poetisa mapuche de Chile, Rayen Kvyen
UN1ÓN Yucatán
La poetisa mapuche de Chile, Rayen Kvyen, afirmó que el
reclamo de los indígenas sigue siendo el goce pleno de sus derechos mínimos, la
libertad, así como ejercer su cultura. Durante su participación en el Encuentro
Internacional de Escritores en Lenguas Indígenas, expuso que la sociedad
“debe respetar a los pueblos originarios como somos, como nacimos y como
vivimos, los que decidimos nuestra historia somos nosotros, no al
sometimiento”.
En las instalaciones de la Universidad Intercultural de
Chiapas (Unich), resaltó que apenas se está abriendo el espacio para una
educación intercultural, y destacó que hasta hace 12 años el idioma estaba
prohibido en los colegios.
Acompañada de escritores en lenguas indígenas de Chiapas,
Yucatán, Hidalgo, Tabasco y Oaxaca, así como de Estados Unidos, Bolivia,
Ecuador, Colombia, Chile y Venezuela, consideró que deben tener acceso a sus
derechos, los cuales se siguen cortando. Insistió que en los colegios rurales
la mayoría de los niños, adolescentes y jóvenes, deben tener reconocidos sus
derechos, tener condiciones de igualdad. Rayen Kvyen alertó que los indígenas
en el mundo están siendo acosados por las transnacionales, principalmente la
minería, como ocurre con el pueblo Mapuche de Chile, que acosa a los pueblos
por el uso del agua y la energía eléctrica, “el territorio de los indígenas
está en peligro”.
La lucha por la defensa de nuestro territorio se ha
criminalizando y como consecuencia, en muchas penitenciarias hay gente
inocente, por ello los poetas indígenas tenemos que ser mensajeros de la palabra,
a través de la literatura hay que buscar reivindicarla espiritualidad nuestra,
explicó. Se deben hacer valer los derechos políticos, colectivos, sociales y
culturales de nuestros pueblos, el derecho a ejercer nuestra cultura en nuestro
territorio, los pueblos originarios deben administrar su propio territorio y
sus propios recursos naturales, manifestó.
A su vez, señaló que no debe una legislación atentar
contra los indígenas, sino atender las demandas de los pueblos en su justa
dimensión, en materia de desarrollo social, educación, salud, vivienda,
alimentación y territorio.
CHIAPAS: A 40 años del Congreso Indígena de San Cristóbal, apoyamos la
lucha por los derechos a la tierra, al territorio y al usufructo y manejo
comunitario de los bienes naturales en la Selva Lacandona
Maderas
del Pueblo
El
día de hoy –522° aniversario de la violenta irrupción de los conquistadores
europeos- se cumplen también, 40 años de la realización del Congreso Indígena
de San Cristóbal de las Casas, momento histórico fundacional del movimiento de
resistencia indígena en Chiapas e, incluso, nacional.
Este
histórico -e insólito para su época- evento, promovido y alentado por la
Diócesis encabezada por el obispo Don Samuel Ruíz (Tatic Samuel), se vio
sustentado desde sus bases, por centenares de indígenas catequistas, tseltales,
tsotsiles, choles y tojolabales, formados bajo la visión de la Teología de la
Liberación, fueron las semillas que germinaron en la oleada de movimientos y
organizaciones indígenas que a partir de entonces reivindicaron, en Chiapas y,
particularmente, en la Selva Lacandona, sus derechos a la tierra, al
territorio, a la justicia y a una vida digna, constituyéndose en la raíz
original del propio Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN).
(ver:
https://www.youtube.com/watch?v=Z-eUV82wUSM)
Fue
durante los trabajos de este Congreso, en el que, en voz de delegados tseltales
de la selva, se escuchó por primera vez la denuncia pública respecto a
amenazas de desalojo violento de parte del gobierno federal, a las 47
comunidades indígenas asentadas dentro del inmenso polígono (614 mil hectáreas)
que integraban el ilegal e ilegítimo Decreto de Reconocimiento y Titulación de
Bienes Comunales a favor de la llamada Comunidad Zona Lacandona (CZL) emitido
por el gobierno federal en marzo de 1972. Los resultados del Congreso alentaron a la
mayoría de esas 47 comunidades de la selva –alentados y asesorados por jóvenes
profesionistas y estudiantes de formación maoísta- a constituir, a fines de
1975, la Unión de Ejidos Quiptic Ta’ Lecubtesel (Unidos para Progresar), una de
cuyas banderas principales de lucha se centró en la consigna NO A LA
BRECHA LACANDONA - NO A LOS DESALOJOS. (ver: https://www.youtube.com/watch?v=bm1VZUxrYsY)
A
partir del trabajo organizativo de la Quiptic se constituye en 1980, la Unión
de Uniones y Grupos Campesinos Solidarios de Chiapas (Unión de Uniones), que
llegó a integrar a más de 12,000 familias indígenas, ya no sólo de la
selva, sino también de la zona norte y de los Altos de Chiapas, mismas que en
su mayoría conformarían posteriormente la base social del EZLN.
La
Unión de Uniones recoge y reivindica la consigna de la Quiptic, relativa a NO
A LA BRECHA LACANDONA - NO A LOS DESALOJOS, logrando en enero de 1989,
el reconocimiento y la regularización agraria de 26 ejidos ubicados en las
Cañadas de la selva, para luego sufrir escisión tras escisión, a causa del
levantamiento armado y a una eficiente labor del Estado, que aprovecha las
diferencias político ideológicas, la corrupción y la ambición de dirigentes y
asesores, creándose a partir de ella hasta tres diferentes Asociaciones Rurales
de Interés Colectivo (ARICs): la Independiente y Democrática (ARIC ID); la ARIC
Unión de Uniones Histórica y la ARIC oficial (priísta y ya extinta).
Sin
embargo, la conflictividad agraria y socioambiental de la Selva no se resuelven
con este reconocimiento; al contrario, se agravan primero, con el decreto de
Reserva de Biosfera Montes Azules (REBIMA-1978); luego, con el reconocimiento
como subcomunidades de la CZL, de los poblados de Nueva Palestina y Frontera
Corozal (integrados por 21 comunidades tseltales y ch’oles reubicadas
forzosamente - 1978) y, posteriormente, con la guerra de baja intensidad y
consecuente desplazamiento de comunidades y familias, ocurrido en Chiapas a
partir de 1994.
De
tal suerte que para 2002, existen 45 poblados ubicados dentro y en los límites
de la CZL y de la REBIMA –y por lo mismo señalados como irregulares, invasores
y depredadores ecocidas- amenazados de desalojo. 12 de estos poblados
pertenecen a la ARIC ID y al menos 8 son reconocidos posteriormente como suyos
por los zapatistas.
Obedeciendo
a intereses corporativos multinacionales, disfrazados de filántropos
conservacionistas y vinculados a Fundaciones Internacionales y Ongs
locales, los gobiernos federal y estatal impulsaron y desarrollaron entre 2003
y 2012, una agresiva política de despeje territorial y despojo social, que,
violentando derechos colectivos fundamentales, implicó la reubicación forzosa
y-o el desalojo violento, de 42 de los 45 pequeños poblados indígenas
señalados, llegándose al caso de la impune masacre operada contra el pequeño
poblado de Viejo Velazco (13 de noviembre, 2006) que costó la vida a una mujer
embarazada, seis ancianos y dos agresores.
Sólo
3 de esas 45 comunidades –Nuevo San Gregorio, Salvador Allende y Ranchería
Corozal, pertenecientes a la ARIC ID- sobrevivieron a esos desalojos, logrando
desde 2012 la firma y posterior ratificación en abril 2014, de un Acuerdo con
la Comunidad Zona Lacandona -representada por el comisariado de bienes
comunales, Chankín Chimbor Chambor- mediante el cual se reconoce el legítimo e
histórico derecho a la tierra, al territorio y al usufructo de los bienes
naturales, de esos tres últimos poblados localizados dentro de la superficie de
la llamada Comunidad Zona Lacandona, avanzando así en su justo proceso de
regularización de sus derechos agrarios. (ver: http://vocesmesoamericanas.org/2014/04/29/acuerdo-historico-reconoce-a-los-poblados-de-la-zona-lacandona/
)
De
inmediato, dicho Acuerdo es desconocido por las autoridades ambientales
(CONANP-SEMARNAT) y por el gobierno de Chiapas, reiniciando las amenazas de
desalojo. Luego de ello, se suceden en la Lacandona una serie de delicados eventos
sociopolíticos, que van desde el supuesto secuestro de Julia Carabias; la
elección de un presidente de comisariado de la CZL, tseltal de Nueva Palestina
(desconocido por las autoridades agrarias y por un sector de maya caribes
vinculados con la Carabias y con el gobierno estatal); la retención de
integrantes de la supuesta ONG Na’Bolom; la detención y reciente liberación de
Gabriel Montoya Oceguera (exdelegado de gobierno de la selva 2003-2006 y
operador de desalojos –masacre incluida- y luego, asesor de autoridades
comunales maya caribes y tseltales de la CZL); detención y posterior
liberación, de 28 comuneros encabezados por el actual comisariado de bienes
comunales; acompañado todo esto de intensas movilizaciones de las bases de la
ARIC ID y de la subcomunidad de Nueva Palestina, quienes exigen –además de la
liberación de Montoya- el reconocimiento del acuerdo agrario y la
regularización de los tres poblados; la expulsión inmediata de Julia Carabias y
la devolución del territorio ocupado por sus hoteles de ecoturismo (Chajul y
Río Tzendales), así como la salida de toda Ong conservacionista que pretenda
lucrar con el territorio y bienes naturales y culturales de la CZL.
Frente
a todo esta historia agraria y socio-ambiental, y de cara al complejo contexto
existente hoy día en la Selva Lacandona, como Maderas del Pueblo del Sureste,
AC, organización no gubernamental comprometida con la defensa de los derechos
de los pueblos indígenas y de los derechos de la naturaleza, con más de 14 años
de conocer directamente y de vincularse comprometidamente con la problemática
de dicha Bio-región, el día de hoy, en la simultánea conmemoración del
522° aniversario de la violenta irrupción de los conquistadores europeos y de
los 40 años de la realización del Congreso Indígena de San Cristóbal de las
Casas,
Nos pronunciamos públicamente, por:
Señalar que consideramos prioritaria la preservación efectiva de la
Selva Lacandona, tanto por la gran diversidad biológica que posee, como por
los invaluables servicios hidrológicos y climáticos, que, como bienes
naturales comunes, ofrece al pueblo mexicano y al mundo.
Manifestar, en ese sentido, que estamos comprometidos con la defensa de los
derechos de la naturaleza y por ende, con la citada preservación de la Selva
Lacandona, pero consideramos que esta preservación debe quedar en
manos de los Pueblos Indígenas y de sus comunidades, y no a través del
establecimiento e imposición de Áreas Naturales Protegidas (ANPs) bajo control
gubernamental, y menos aún, a través de la concesión y privatización gradual de
dichas zonas, ni tampoco, de la mercantilización de sus bienes naturales.
Reiterar ante el pueblo mexicano y chiapaneco, nuestra denuncia, en el
sentido de la presencia -directa e indirecta- en la Selva Lacandona, de
gigantescas corporaciones multinacionales, insertas en la ola mundial del
llamado “capitalismo verde”, apropiándose gradualmente del control del
territorio y de sus invaluables y estratégicos bienes naturales:
agroalimentarias (Monsanto –Savia Séminis); farmacéuticas (Pfizer, Novartis);
automotrices (Ford Motors Co.); embotelladoras (Coca Cola) y generadoras
de energía eléctrica; embozados todas detrás de supuestas organizaciones
no gubernamentales conservacionistas. En este caso concreto, por la Fundación
estadounidense Conservation International (CI) y por las organizaciones civiles
para-gubernamentales, fundadas y encabezadas por la exsecretaria de medio
ambiente, Julia Carabias, y por su asistente y cómplice, Javier de la
Maza (“Espacios Naturales y Desarrollo Sustentable, AC” y “Natura Ecosistemas
Mexicanos, AC”) (ver: http://maderasdelpueblo.org.mx/archivos/pdf/EJERCITOinglesyBIOPROSPECCIONenMAZ.pdf
)
Igualmente, reiterar nuestra denuncia pública acerca de los negocios
“verdes” que dichas ONGs conservacionistas y la propia Julia Carabias y De la
Maza, directamente han desarrollado y establecido en la porción sur de la Selva
Lacandona, que van desde el “comercio” de mariposas (ver: http://www.jornada.unam.mx/2000/08/14/oja-selva.html)
hasta el establecimiento y operación –a través del uso y desvío de recursos
públicos, captados como donaciones al gobierno federal, uno de la Unión Europea
y el otro, de la Ford Motors Co.- de dos hoteles de “eco”-turismo de élite y de
turismo científico, uno en la desembocadura del río Chajul (en lo que fuera la
estación biológica de la UNAM) y el otro, en la desembocadura del río
Tzendales, ambos ubicados dentro de la Reserva de Biosfera Montes Azules,
motivos por los cuales apoyamos la demanda expuesta por la ARIC ID y por la
actual representación de la CZL, de la inmediata expulsión de Julia Carabias de
la región. (ver:
http://maderasdelpueblo.org.mx/archivos/pdf/histbrevelacanchima.pdf
http://maderasdelpueblo.org.mx/archivos/pdf/histbrevelacanchima.pdf
)
Manifestar una vez más, que es obedeciendo a estos ilegítimos intereses
disfrazados de “filantrópicos ambientalistas”, que los gobiernos federal y de
Chiapas, desarrollaron entre 2003 y 2012, la agresiva política de despeje
territorial y despojo social, operada a través de la reubicación forzosa y-o el
desalojo violento de 42 poblados indígenas, violando flagrantemente con
ello, sus más elementales derechos colectivos, llegando al extremo de realizar
una impune masacre contra el pequeño poblado de Viejo Velazco (ver: http://maderasdelpueblo.org.mx/archivos/pdf/ComunicadosMaderas2004-08.pdf)
(Mapa sacado
del documento “Problemática de las Áreas Naturales de Chiapas. Junio 2001”,
entregado por CONANP al gobernador Pablo Salazar. OJO, los logos corresponden a
Conservación Internacional y a la Agencia Internacional para el
Desarrollo –AID- del gobierno de Estados Unidos)(ver mapa en añadido
PDF)
Expresar nuestro total apoyo a la exigencia de respeto total de los
derechos indígenas a la tierra, al territorio, y al manejo y usufructo de los
bienes naturales, de todos los poblados y comunidades de la Selva Lacandona,
actualmente reivindicados tanto por las Juntas de Buen Gobierno zapatistas
existentes en la Lacandona (La Realidad, La Garrucha y Roberto Barrios), como
por la ARIC Unión de Uniones Independiente y Democrática, e incluso, por el
actual comisariado de bienes comunales y por un amplio sector de la propia
Comunidad Zona Lacandona.
Exigir
una vez más a los gobiernos federal y al de Chiapas -particularmente al llamado
Sector ambiental (SEMARNAT-PROFEPA-CONANP)- respeto al Acuerdo agrario
firmado entre la ARIC ID y la Comunidad Zona Lacandona, para el reconocimiento
y regularización de Nuevo San Gregorio, Salvador Allende y Ranchería Corozal; así
como monitorear la situación que guardan hoy día todas las familias
indígenas reubicadas de forma forzosa ó desalojadas violentamente entre 2003 y
2011, generando mecanismos de reparación integral del daño.
El
respeto total a la libre determinación de los-as integrantes de la Comunidad
Zona Lacandona, en cuanto a la elección de su representación
comunal, así como de la revisión y adecuación de su Estatuto Comunal;
Rechazar
todo intento de criminalizar la protesta social, desarrollada
pacíficamente por la organización ARIC ID y por un amplio sector de la
Comunidad Zona Lacandona, en pro de sus justas demandas.
Deslindarnos
abiertamente –una vez más- de todo apoyo para con el recién liberado, Gabriel
Montoya Oceguera, dado que, independientemente de que dudemos de su
real participación en el supuesto “secuestro” de Julia Carabias, sí tenemos
claro y no olvidamos, la participación de Montoya en todos los operativos
de reubicación forzosa y de desalojo violento de comunidades indígenas,
desarrolladas entre 2003 y 2006, periodo en el que fungió como Delegado de
Gobierno para la Selva Lacandona; especialmente no olvidamos su directa
participación en la cruenta masacre de Viejo Velasco, ocurrida el 13 de
noviembre de 2006.
(ver:
https://www.youtube.com/watch?v=Q9QVLbA3_t0 y https://www.youtube.com/watch?v=IbzYmNzWoGQ)
Reiterar
nuevamente la exigencia de justicia, detención y castigo, para los autores
intelectuales y operadores políticos de dicha masacre, producto de la cual
resultaron asesinados, una mujer embarazada (María Núñez González) y tres
ancianos indígenas (Filemón Benítez Pérez, Antonio Mayor Benítez Pérez y
Vicente Pérez Díaz) y desaparecidos, cuatro ancianos más (Mariano Pérez Guzmán,
Miguel Moreno Montejo, Pedro Núñez Pérez y Antonio Peñate López, también
conocido como Juan Peñate Montejo) siendo que, 3 años más tarde, como
consecuencia de estos hechos murió también, Petrona Núñez González, joven
discapacitada.
En recuerdo y homenaje a los 45 pueblos reubicados forzosamente o
desalojados violentamente entre 2003 y 2012, incluyendo la impune masacre de
Viejo Velasco; y en recuerdo también, e los compañeros Porfirio
Encino (+) Jan de Vos (+) y Carmelo Chambor (+)
A nombre del Consejo Directivo
Miguel Angel A. García A. - Coordinador General
CHIAPAS: Al menos 500 indígenas choles
marchan en Tila para condenar "masacre" de normalistas
La
Jornada
San Cristóbal de Las Casas. Como parte de las actividades de los 522 años
de Resistencia Indígena, Campesina, Negra y Popular, más de 500 indígenas
choles del norte y de la selva de Chiapas realizaron hoy una marcha en el
municipio de Tila para condenar “la masacre” en contra de estudiantes de la
Escuela Rural Normal de Ayotzinapa, Guerrero, y manifestar su rechazo a la
construcción de la autopista San Cristóbal-Palenque. La organización Laklumal
Ixim-Norte Selva (Nuestro Pueblo de Maíz), a la que pertenecen los indígenas,
informó en un comunicado que éstos realizan también dos bloqueos intermitentes
en la carretera Yajalón-Tila, de las 7 a las 16 horas.
“Estas
acciones son para sumarnos al clamor nacional que exige juicio político en
contra del gobernador de Guerrero, Ángel Aguirre, y del presidente Enrique Peña
Nieto, por ser los principales responsables de crímenes de lesa humanidad en
Iguala, cometidos en contra de estudiantes de la Escuela Normal Rural Raúl
Isidro Burgos, con un abominable saldo de seis personas ejecutadas
sumariamente, decenas de heridos y la desaparición de 43 normalistas”, agregó.
Durante
los bloqueos y las marchas, los manifestantes exigieron que se haga justicia y
sean castigados los responsables de los asesinatos en Iguala. “Los testimonios
de los sobrevivientes demuestran claramente que lo acontecido en Iguala fue un
crimen de Estado, planeado y ejecutado con antelación y dirigido hacia los
estudiantes normalistas de Ayotzinapa como parte de una estrategia más amplia
que se ha implementado en Guerrero con el objetivo de destruir la disidencia y
la protesta social”, señaló. “En este día no hay nada que festejar, pues
nuestro México se encuentra en una emergencia nacional y lleno de rabia y
dolor”, aseveró la agrupación.
De la
movilización de este día, informó que tuvo el objetivo de expresar “el rechazo
de las localidades al proyecto de despojo de la autopista San
Cristóbal-Palenque que se está impulsando sin proporcionar información a las
comunidades y violentando nuestros derechos agrarios y a la consulta como lo
garantiza la Constitución y el Convenio 169 de la Organización Internacional
del Trabajo (OIT).
MEXICO: Ayotzinapa, entre el dolor y la
esperanza. Luis Hernández Navarro
La
Jornada
Arriba,
en medio del dolor y tragedia, la clase política busca administrar daños y
acrecentar su capital político. La masacre del 26 de septiembre adelantó la
campaña electoral para la gubernatura de Guerrero de 2015 y la sucesión
presidencial de 2018, y sus participantes se aprestan a sacar raja del asunto.
Entre peleas de lodo y pactos de impunidad, los profesionales de la
representación política se mueven con rapidez.
Abajo,
entre el miedo, la rabia y la esperanza, padres y familiares, compañeros y
amigos de los estudiantes de la Normal Rural de Ayotzinapa desaparecidos exigen
su presentación con vida. Ajenos a los vaivenes de la politiquería, claman
justicia. Aliados a quienes están genuinamente consternados por la barbaridad,
se han convertido en una referencia político-moral que cuestiona la complicidad
de quienes arriba se protegen las espaldas.
El
reloj avanza inexorablemente. El tiempo se agota para los de arriba. Cada hora
que pasa sin que los muchachos aparezcan con vida crece entre muchos ciudadanos
un sentimiento profundo de indignación. Cada día que transcurre sin esclarecer
el crimen se reducen los márgenes de maniobra para Enrique Peña Nieto. Cada
intentona por achicar la dimensión política de la matanza y convertirla en mera
ocurrencia de un alcalde abusivo, su ambiciosa esposa y un grupo de narcos
agranda el desgaste del régimen.
En
medio de la aflicción, el gobierno federal y el estatal juegan un pulso
mezquino. Declaran que trabajan de manera coordinada al tiempo que se culpan de
los hechos. Se echan la bolita de manera velada. No se mencionan, pero se
culpan tácitamente. Sin importar el desconsuelo de los familiares, un día el
mandatario estatal Ángel Aguirre declara que “algunos” de los cuerpos hallados
en las fosas de Iguala corresponden a estudiantes normalistas, y al rato el
titular de la Procuraduría General de la República (PGR), Jesús Murillo Karam,
lo desmiente.
Lo
mismo sucede entre los aspirantes presidenciales del PRI. Cuando el secretario
de Hacienda, Luis Videgaray, advierte que la violencia en Iguala puede afectar
el ánimo de los inversionistas, también está diciendo que los responsables de
mantener el orden interno y garantizar la seguridad no hacen bien su trabajo.
Del
PRD nada puede extrañar. En 2010 hizo de Ángel Aguirre su candidato a
gobernador de Guerrero, a pesar de que previamente había denunciado que durante
la gestión de éste como mandatario interino por el PRI (1996 a 1999) fueron
asesinados 60 militantes del sol azteca. Más aún: ese partido le entregó en
agosto de 1997 al entonces relator de la ONU para casos de tortura, Nigell
Rodley, un informe en que se documentan múltiples casos de asesinatos,
torturas, desapariciones, detenciones ilegales, en el que se documenta cómo
Guerrero fue la entidad donde el PRD sufrió más violencia política. A pesar de ello
lo postuló sin empacho alguno.
En lo
inmediato, la masacre y el manto de impunidad con que la clase política la
cubre mientras se protege a sí misma provocaron que cinco organizaciones
político-militares hicieran pública su solidaridad con los normalistas rurales.
El EZLN movilizó el pasado 8 de octubre a 20 mil personas en San Cristóbal de
las Casas, Chiapas, en apoyo a los jóvenes de Ayotzinapa. Las FAR-LP, el EPR y
las Milicias Populares emitieron enérgicos comunicados de denuncia. Por su
parte, el ERPI anunció que declaraba la guerra al cártel Guerreros Unidos, que
integraba una brigada de ajusticiamiento y que consideraba a la corriente Nueva
Izquierda cómplice de los hechos del 26 de septiembre.
En el
imaginario popular guerrerense algunas matanzas han sido el momento fundacional
de proyectos político-militares. La masacre de Iguala del 30 de diciembre de
1962 fue clave en el nacimiento de la Asociación Cívica Nacional Revolucionaria
(ACNR), dirigida por Genaro Vázquez Rojas. La degollina del 18 de mayo de 1967
en Atoyac fue el hecho nodal para que Lucio Cabañas formara el Partido de los
Pobres y su Brigada Campesina de Ajusticiamiento. A la emboscada gubernamental
y asesinato de 17 campesinos integrantes de la Organización Campesina de la
Sierra Sur, el 28 de junio de 1995, le siguió el surgimiento del Ejército
Popular Revolucionario.
Lucio
Cabañas explicó esta dinámica con mucha precisión. “Lo que sí es cierto
–advirtió– es que con una matanza nos decidimos a no esperar otra. Y hemos
dicho aquí: para que un movimiento armado empiece, necesita varias condiciones:
que haya pobreza, que haya orientación revolucionaria, que haya un mal
gobierno, que haya un maltrato directo de los funcionarios. Todas esas cosas se
pueden aguantar, pero lo que no se aguanta es que se haga una matanza, eso sí
no se puede aguantar.”
Que
esto haya sucedido en Guerrero en años anteriores no significa que
necesariamente se repetirá en el futuro inmediato. Sin embargo, la brutalidad
de lo sucedido en Iguala contra los normalistas de Ayotzinapa, la incertidumbre
a la que se tiene sometidas a las familias de los desaparecidos y a sus
compañeros, lo caótico y hostil de las pesquisas gubernamentales, el manto de
impunidad con que se protege a los culpables, pueden ser el caldo de cultivo
para el resurgimiento de un nuevo ciclo de insurgencia en el país.
Pero,
más allá de lo que acontezca con las organizaciones armadas en Guerrero, en la
entidad ha surgido un poderoso y radical movimiento de bases que exige sin
claudicaciones la presentación con vida de los 43 desaparecidos. Bloqueos
carreteros, tomas de radiodifusoras y marchas se suceden unas a otras. Es
inminente la ocupación de varios ayuntamientos. Pero nada está escrito. En el
caso de Ayotzinapa el país entero se debate entre el dolor y la esperanza.
Esperanza de encontrar con vida a los 43 jóvenes víctimas de una desaparición
forzada; de que se esclarezcan los hechos a cabalidad y se castigue a los
culpables con firmeza. Esperanza en que se haga justicia y se acabe con el pacto
de impunidad de los poderosos.
OAXACA: Masacre de Iguala, “escarmiento” a
quienes defienden sus derechos: EPR
Proceso,
Puebla Directo
El
Ejército Popular Revolucionario (EPR) afirmó que la masacre de Iguala en el
estado de Guerrero, es un crimen de Estado y forma parte de una ofensiva
policiaco-militar-paramilitar porque desde su lógica criminal se trata de dar
un “escarmiento” y de enviar un mensaje de terror a los que se organizan y
defienden sus derechos.
El
grupo guerrillero considera que “ante esta terrible y lacerante realidad es
legítima y valida justicia popular, se hace necesaria e imprescindible. Al
respecto toda iniciativa que emane de la creatividad popular es válida y
bienvenida”. Respecto a las posturas del presidente Enrique Peña Nieto y del
gobernador Ángel Aguirre, calificó de “embustes del priismo asesino de siempre
y el perredismo caciquil de Guerrero que estos actos de terrorismo puede ser
obra del mítico crimen organizado”.
El
grupo insurgente reiteró que lo acontecido en Iguala, el 26 y 27 de septiembre,
“fue una masacre, un crimen de Estado, un crimen de lesa humanidad planificado
desde las altas cúpulas castrenses y policiacas, cuya cadena de mando se
extiende hasta el Ejecutivo como jefe supremo de las fuerzas armadas”. Considera
que estos atentados son “un acto de terrorismo de Estado que se enmarca en el
plano nacional como parte de una ofensiva contra los que se organizan y
protestan ante las injusticias y arbitrariedades de este putrefacto régimen”.
En un
comunicado desde la comandancia de zona de Guerrero recalcó que “los crímenes
de Estado no se resuelven con un simple ‘perdón’, ni mucho menos con ‘consultas
ciudadanas’ para decidir si renuncia o se queda el gobernador Ángel Aguirre
Rivero, eso no es más que demagogia pura y retórica barata, un manotazo de
desesperación ante la creciente ira y protesta popular”.
El
grupo rebelde que apareció en 1996 resaltó que “ante esta afrenta más al pueblo
ni siquiera bastan las renuncias o juicios políticos contra funcionarios de
segundo y primer nivel, se requiere la aplicación de la justicia de acuerdo a
protocolos internacionales tipificándolos como crímenes de Estado y de lesa
humanidad, si es que en verdad se quisiera hacer justicia.
MEXICO: Estudio revela diversidad genética
Es posible determinar el porcentaje del
componente genético amerindio y reconocer el grupo indígena de cada mexicano
Noticieros
Televisa
Un
estudio realizado por investigadores de México y Estados Unidos, publicado en
la revista Science, muestra que las poblaciones indígenas y mestizas de
México presentan una gran diversidad genética; además, representa el proyecto
genómico de mayor magnitud realizado en esas poblaciones. Los expertos
analizaron variantes genéticas conocidas como polimorfismos de un solo nucleótido
(SNP, por las siglas de single nucleotide polymorphism) en individuos de 20
grupos indígenas.
Los
resultados mostraron gran diversidad, principalmente en aquellos con
aislamiento geográfico, como los seri de Sonora y lacandones de Chiapas, cuyas
diferencia genética puede ser tan grande como la existente entre asiáticos y
europeos. Esto podría deberse a los miles de años que permanecieron aislados,
señala el académico de la Facultad de Química (FQ) y participante en el
estudio, Samuel Canizales Quinteros.
Impacto del componente indígena en los
mestizos
Investigaciones
anteriores muestran que la estructura genética de los mestizos de México está
representada, principalmente, por componentes ancestrales nativo americanos (indígena),
europeos y africanos. Éste es el primer estudio que permite reconocer, con un
mayor grado de exactitud, el componente indígena y qué porcentaje proviene de
algunos de los 20 grupos nativos considerados en la publicación.
Canizales
Quinteros -responsable de la Unidad de Genómica de Poblaciones Aplicada a la
Salud de la FQ en el Instituto Nacional de Medicina Genómica (INMEGEN)- refirió
que para determinar la estructura genética de distintas poblaciones mestizas se
incluyeron 500 individuos procedentes de 11 estados de la República. Señala que
los resultados fueron sorprendentes, pues los genomas mestizos mostraron que su
componente indígena era similar a los grupos originarios más cercanos
geográficamente.
Es
decir, los individuos mestizos de los estados del norte, como Sonora o Durango,
presentaron componente propio de las poblaciones nativas del norte, mientras
que los de Campeche y Yucatán, mostraron principalmente componente maya, que
casi no está presente fuera de la península de Yucatán. Estos hallazgos
muestran que además de la diversidad cultural y lingüística de los pueblos de
México, también hay una gran variedad genética.
Implicaciones biomédicas
Una de las grandes aportaciones de este trabajo es conocer la relación entre la
frecuencia de algunas variantes genéticas en poblaciones mexicanas y
enfermedades comunes; en este caso, se trabajó en un modelo de patrones
asociados a la capacidad pulmonar, detalló Juan Carlos Fernández-López,
investigador del INMEGEN y autor del estudio. Los resultados sugieren que la
capacidad pulmonar puede ser diferente según el componente genético indígena
regional, con una disminución de esa capacidad del 7.3 por ciento entre habitantes
de Sonora y de Yucatán. Sin embargo, los expertos indican que se requieren
análisis adicionales para evaluar la interacción del componente genético con
factores ambientales.
Otros impactos
La
diversidad genética es un elemento indispensable para entender, por ejemplo,
cómo respondemos los mexicanos a los fármacos (fármacogenómica) o a los
alimentos (nutrigenómica), según la diversidad de nuestro genoma.
Un
estudio reciente en poblaciones de distintas regiones de México mostró que las
variantes genéticas de las enzimas del metabolismo, según el origen geográfico,
podrían influir en las necesidades de nutrientes y en la presencia de distintas
enfermedades. Esto muestra la utilidad del mapa genómico -generado en este
trabajo- para el desarrollo de estudios de epidemiología genética que impacten
en la toma de decisiones en salud pública.
Este
proyecto fue coordinado por investigadores de las universidades de Stanford y
de California, así como del INMEGEN
MEXICO: Denunciar abusos de trasnacionales y reforma migratoria, retos de
Frente Indígena Binacional
Rosa
Rojas / La Jornada
La
lucha en contra de la discriminación, los prejuicios y el racismo "de
quienes se sienten superiores a nosotros porque somos diferentes"; la
denuncia de los abusos que se cometen en los ríos, montes y los recursos
naturales, por empresas trasnacionales; la promoción de la conservación de los
idiomas indígenas y por una reforma migratoria justa para los migrantes que
quedan en Estados Unidos, son algunos de los retos para el Frente Indígena de
Organizaciones Binacionales (FIOB) a 23 años de su fundación.
Así
lo planteó José González, vice-coordinador general binacional saliente del FIOB
al participar en la octava Asamblea Binacional de la organización - que ha sido
parte del Congreso Nacional Indígena (CNI), y en el 2006 de la Asamblea Popular
de los Pueblos de Oaxaca (APPO). "Mantenemos una posición crítica y
propositiva ante las esferas de poder en México y una posición de denuncia ante
los abusos y violaciones a los derechos humanos contra los migrantes en Estados
Unidos", afirmó.
En la
citada asamblea, efectuada este fin de semana en la ciudad de Oaxaca, González
recordó que en 23 años de lucha, el FIOB ha enarbolado la bandera de la defensa
de los derechos de los pueblos indígenas. "En tiempos en que los indígenas
enfrentamos una arrasante globalización económica, asumirnos como una
organización indígena ha sido una posición política de resistencia y
rebeldía", subrayó.
Mencionó
que el FIOB se ha vuelto una organización pan-étnica: se inició en 1991 en Los
Angeles, California, como un frente de organizaciones de mixtecos y zapotecos,
después incorporó a triquis y zapotecos del Istmo de Tehuantepec, luego
mixtecos de Guerrero y purépechas de Michoacán y ahora da cabida a indígenas y
no indígenas siempre y cuando estén de acuerdo con sus principios, visión y
misión plasmados en sus estatutos.
Así,
el FIOB tiene, dijo, más de cinco mil miembros activos, con comités locales en
San Diego, Los Angeles, Fresno, Madera y Santa María, California, Estados
Unidos y en Oaxaca, cuenta con comités en 22 comunidades de cinco municipios,
al igual que en el área de los valles de San Quintín y Maneadero, Tijuana y
Tecate, Baja California Norte.
Ante
los 260 delegados participantes en el evento, aseveró que a lo largo de su vida
la organización ha demostrado que los pueblos indígenas son ricos en cultura
-tradiciones, arte, idiomas-, valores comunitarios y capacidad organizativa
para defender sus derechos.
"Somos
una organización de base fuerte con influencia en México y Estados Unidos. En
más de dos décadas hemos tenido un impacto en el campo económico, cultural y
político en nuestras comunidades de origen y los lugares donde hemos
emigrado" y han protestado frente a los consulados mexicanos cada vez que
se ha cometido un agravio o injusticia contra el pueblo de México, agregó.
Enfatizó
que el FIOB es una organización política de izquierda que se desenvuelve en un
contexto de luchas en México y en América Latina, que ha trabajado en EU con
organizaciones oaxaqueñas hermanas: en Los Angeles participan junto con la
Organización Regional de Oaxaca (ORO) y la Asociación Oaxaqueña de Negocios
(AON) en la celebración del Mes de la Herencia Oaxaqueña y se ha solidarizado
con los hermanos indígenas que han requerido apoyo, como en el caso de los
trabajadores de Sakuma Brothers que están luchando porque los patrones no les
quieren dar salarios justos sino que al contrario, los quieren despedir para no
pagarles los salarios que les adeudan.
Informó
que en EU han promovido la conservación de las lenguas indígenas a través del
Programa de Intérpretes en Lenguas Indígenas, contribuyendo en la capacitación
de 15 intérpretes que aportan sus conocimientos en las oficinas y dependencias
de servicios públicos de ese país adonde su gente asiste en busca de ayuda.
Promueve
también la participación de jóvenes que se han formado en otro contexto,
"por ejemplo, hablan tres idiomas y muchos de ellos se están preparando o
han obtenido preparación académica en las universidades de Estados Unidos.
Sabemos de la importancia de que estos jóvenes no pierdan su identidad indígena
y el sentido de lucha que distingue a nuestra organización", indicó.
Mencionó
además González entre los retos del FIOB, el de detener el programa de
trabajadores huéspedes hasta que no se regularice el estatus de los migrantes
que están en los EU y exigir a los gobiernos que liberen los recursos que le
pertenecen a sus pueblos, lo que ve "muy difícil ya que los gobiernos nos
traen dando muchas vueltas, hasta que no les hacemos un cierre de camino o
bloqueos en carreteras".
Asimismo,
seguir promoviendo la igualdad en los hombres y las mujeres, dentro del FIOB y
seguir con talleres de descolonización "para conocer la grandeza de
nuestros antepasados". También continuar la colaboración con
organizaciones aliadas que de igual manera luchan por la justicia para los
migrantes, los indígenas y los trabajadores en general, por ejemplo, los
sindicatos, organizaciones de estudiantes, iglesias, y otros grupos en defensa
de los derechos humanos y sociales.
Entre
los logros de la organización mencionó haber obtenido que el gobierno estatal
de Gabino Cué haya designado a un ex miembro y fundador del FIOB, Rufino
Domínguez, como director del Instituto Oaxaqueño de Atención al Migrante
OAXACA: Declaración Política de la VIII Asamblea General del Frente
indígena de Organizaciones Binacionales, celebrada los días 10, 11 Y 12 de octubre.
A LOS MEDIOS DE COMUNICACIÓN:
AL PUEBLO DE OAXACA, DE MÉXICO Y DEL MUNDO:
A LA OPINIÓN PÚBLICA EN GENERAL:
Hoy, 12 de
Octubre de 2014, día de la Resistencia Indígena y Afrodescendiente a lo largo
del Abya Yala, día en que hacemos memoria y resistiendo a más de 522 años de
colonización vigentes.
Un día como
hoy llegó al Abya Yala una forma de civilización colonizadora y hegemónica que
se caracterizó por la opresión, explotación y despojo de nuestros territorios,
junto con la explotación de nuestros cuerpos para el servicio de un sistema que
aún sigue consumiéndonos y precarizando. Este sistema colonizador impuso la
colonización de nuestras mentes penetrando un racismo estratégico que serviría
para controlar a nuestros pueblos originarios hasta hoy en día.
En este marco,
recordamos y nos indignamos, por un 2 de Octubre que NO SE OLVIDA, a más 46
años de esta masacre estudiantil de Tlatelolco. En donde el gobierno mexicano
impulsó la persecución, desaparición y tortura de hombres y mujeres estudiantes
que tenían un libre pensamiento.
Nos sumamos a
los esfuerzos de otras mujeres feministas, insumisas, rebeldes, zapatistas,
autónomas y de mujeres intelectuales indígenas de "los otros feminismos".
Apoyando el trabajo por la construcción de formas más equitativas de vida y
buen vivir para las mujeres y niñas del mundo, para una vida libre de violencia
y en donde los hombres de nuestras comunidades caminen en reciprocidad para
desmantelar y combatir el machismo y patriarcado colonial vigente en nuestros
pueblos y comunidades étnicas.
Por ello, nos
PRONUCIAMOS Y RECLAMAMOS:
• El
derecho a escribir nuestra propia historia haciendo uso de la memoria para
recordar la muerte y derramamiento de sangre de nuestros ancestros y ancestras
indígenas, asesinadas durante el expansionismo colonial.
• La
forma de civilización impuesta y vigente, que ahora se presenta como un sistema
hegemónico de poder colonial y patriarcal que sigue despojándonos de nuestros
territorios y recursos.
• En
contra de políticas de corte neoliberal que nos expulsa y obliga a migrar a
otras geo- localidades, en donde vivimos discriminación y criminalizados por
ser migrantes.
• En
contra del maíz transgénico, uso del clembuterol y otros tóxicos que envenenan
nuestros cuerpos y representan una amenaza contra nuestra soberanía alimenticia
y de nuestros campos agrícolas.
• En
contra de las formas de represión estudiantil, hostigamiento, asesinato y
desaparición de los 43 estudiantes normalistas de Ayotzinapa, Guerrero. Y le
exigimos a este gobierno el esclarecimiento de los asesinatos, la aparición con
vida e inmediata de los ahora desparecidos.
• Reprobamos
los actos de represión y hostigamiento en contra nuestros defensores indígenas
en pie de lucha, haciendo responsable al Estado mexicano de llegarse a
presentar alguna violación de sus derechos humanos, al no ser garante de su
dignidad humana.
• Exigimos
al gobierno de los Estados Unidos, instaurar una reforma migratoria que
garantice la ciudadanía y goce de los derechos humanos de hombres y mujeres
indígenas indocumentados. Reafirmamos nuestra postura de apoyo a la Campaña por
la Dignidad y el Derecho a No migrar.
Las Reformas
Estructurales impulsadas por el actual gobierno de México, reformas que carecen
de una visión más amplia e inclusiva de nuestras necesidades como pueblos
originarios.
• Reprobamos
la reforma educativa impuesta, ya que no garantiza el acceso equitativo de
niños, niñas y jóvenes indígenas al sistema educativo. También por no reconocer
políticas de interculturalidad que promuevan nuestra cultura, escritura,
rescate y ejercicio de nuestras 62 lenguas indígenas en el país.
• Nos
pronunciamos las mujeres de esta organización en contra de la trata de
personas, de mujeres, niñas y niños a lo largo del mundo. También nos
pronunciamos en contra de la violencia institucional, violencia contra la
mujer, violencia obstétrica y practicas racistas y discriminatorias que
violentan a las mujeres de nuestros pueblos e imposibilitan su emancipación.
• Nos
pronunciamos las mujeres de esta organización en contra de la trata de
personas, de mujeres, niñas y niños a lo largo del mundo. También nos
pronunciamos en contra de la violencia institucional, violencia contra la
mujer, violencia obstétrica y practicas racistas y discriminatorias que
violentan a las mujeres de nuestros pueblos e imposibilitan su emancipación.
• Reprobamos
cualquier tipo de imposición sobre nuestras formas particulares de construcción
de la autonomía y goce de nuestros cuerpos.
• Las
mujeres de esta organización denunciamos las formas patriarcales que han
llevado a la opresión, muerte y asesinato de "LAS MUJERES" a lo largo
del mundo.
EXIGIMOS:
¡ALTO AL
TERRORISMO DE ESTADO QUE EL GOBIERNO ESTA IMPLEMENTANDO PARA ACALLAR LA
PROTESTA SOCIAL!
• ¡RESPETO
IRRESTRICTO AL ESPIRITU PATRIOTICO DEL ARTICULO TERCERO Y SETENTA Y TRES
CONSTITUCIONAL!
• ¡PRESENTACION
CON VIDA Y CASTIGO A LOS CULPABLES DE LOS ACONTECIMIENTOS SUSCITADOS CON LOS
ESTUDIANTES DE LA ESCUELA NORMAL RURAL DE AYOTZINAPA, GUERRERO!
• ¡NO
AL CIERRE DE LAS ESCUELAS NORMALES DEL PAIS!
• ¡LIBERTAD
A LOS PRESOS POLITICOS Y DE CONCIENCIA!
• ¡POR
LA URGENTE NECESIDAD DE QUE EL GOBIERNO MEXICANO INCIDA PARA LA
CONSTRUCCION DE UNA REFORMA
MIGRATORIA EN FAVOR DE LOS MIGRANTES!
"Por el respeto a los derechos de los pueblos indígenas"
OAXACA: Retrasa división de diputados
aprobación de Ley Indígena
Consejo Consultivo de los Pueblos Indígenas y
Afromexicanos realizó este domingo una caminata a la zona arqueológica de Monte
Albán para pedir "fuerza espiritual y con la sabiduría de los
antepasados" marcar la ruta a seguir en su demanda de aprobación de la
iniciativa de ley en la materia.
Radio
Fórmula / Notimex
Integrantes
del Consejo Consultivo de los Pueblos Indígenas y Afromexicanos de Oaxaca
realizaron este domingo una caminata a la zona arqueológica de Monte Albán para
pedir "fuerza espiritual y con la sabiduría de los antepasados"
marcar la ruta a seguir en su demanda de aprobación de la iniciativa de ley en
la materia.
La
propuesta, resultado de dos años de trabajo y 24 foros de reflexión y diálogo
organizados por organizaciones civiles y comunidades, permanece como tema
pendiente en la 62 Legislatura del Estado, a pesar de la importancia de su
contenido que sentará las bases para el reconocimiento y establecimiento de una
relación armónica entre los pueblos, señaló la dirigente del Centro de Derechos
Indígenas, Flor y Canto, Carmen Santiago Alonso.
La
también consejera de los pueblos indígenas y afromexicanos de Oaxaca, lamentó
que por cuestiones de división entre los legisladores locales, la iniciativa de
Ley no pueda aprobarse.
"La
caminata a Monte Albán es para pedir fuerza espiritual y demandar el reconocimiento
y aplicación a nuestros derechos como pueblos indígenas y afromexicanos, que
los diputados no eludan su responsabilidad, porque una parte de ellos no quiere
apoyar la propuesta y no tienen voluntad de hacerlo", señaló.
Agregó
que continuarán en una lucha pacífica para conseguir que ley sea aprobada con
base en lo que señala la Constitución Política del país y los tratados
internacionales.
No
perdemos la esperanza. El camino jurídico legal está dado y esperamos que
pronto, en sesión extraordinaria, se apruebe por unanimidad, concluyó.
OAXACA: Anuncia CORECHIMAC toma de
hidroeléctrica por tres días
También se manifestarán en presa de cerro de
oro
Esto debido al incumplimiento de los
convenios firmados en relación a los decretos de expropiación por parte del
gobierno federal
Jorge
Acevedo / Tv Bus
Tuxtepec. El Consejo Regional, Estatal, Chinanteco,
Mazateco y Cuicateco (CORECHIMAC) tomará por tres días las instalaciones de la
planta hidroeléctrica que se ubica en la presa Miguel Alemán en el municipio de
San Miguel Soyaltepec, así lo declaró el líder estatal de esta organización
Juan Rojas Morales.
Además
señaló que también se manifestarán en la cortina de la presa Miguel de la
Madrid (Cerro de Oro), esto en caso de que las autoridades no den solución a
las demandas que han presentado, en relación a que el Gobierno Federal no ha
cumplido con los convenios firmados de los decretos de expropiación.
Así
mismo dijo que impedirán que se construya una planta hidroeléctrica en el
municipio de San Felipe Usila, sobre todo porque los habitantes de ese lugar
están en desacuerdo con ese proyecto, debido a que no traerá ningún beneficio a
los pobladores indígenas, sino que acarreará más pobreza y problemas en
relación a la tenencia de la tierra.
Estas
declaraciones las hizo al término de una marcha que hizo la organización, para
exigir a los tres niveles de gobierno que se les dé una pronta solución a las
peticiones que han realizado, pues los pobladores que viven en el vaso de las
presas no cuentan con los servicios básicos necesarios.
En
esta marcha participaron unas 200 personas, de municipios de la región, entre
los que se encuentran: Usila, Jalapa De Díaz, San Miguel Soyaltepec, Ojitlán,
Valle Nacional, Jacatepec y Chiltepec entre otros.
OAXACA: Discriminación, principal factor de
la extinción de lenguas maternas
El principal factor de la extinción de las
lenguas maternas en México es la discriminación, en donde los centros escolares
es donde se registra el mayor número de casos, sin embargo, muchas personas
defienden su riqueza cultural
Noticieros
Televisa
Tuxtepec. Uno de los principales factores de la
extinción de las lenguas indígenas en Oaxaca es la discriminación.
Flor
Severiano Lucas, niña hablante de Chinanteco, en el norte de Oaxaca:
"Luego dicen que hay va la Chinanteca luego dicen que es india; mi mamá me
dice que no hay que hacerle caso que hay que respetar como somos."
La
mayoría de casos se presenta en los centros escolares.
Lucia
Guadalupe, niña hablante de Zapoteco, Istmo de Tehuantepec, Oaxaca: "Nos
dicen es de rancho, es indígena, pero no tienen nada de malo"
Entre
los 16 grupos étnicos de Oaxaca, algunos padres prefieren no enseñar a las
nuevas generaciones ante el temor a que sean marginados. Josefina Hernández
López, jefa de Culturas Populares, Tuxtepec, Oaxaca, dijo que "Si en
algunos lugares hay discriminación pero creo que el factor más importante es el
que los papás no le enseñen a sus hijos a hablar la lengua materna."
Oaxaca es uno de los estados con el mayor número de hablantes indígenas y donde
los derechos humanos, en un gran porcentaje, no son respetados. Graciela
Zabaleta Sánchez, miembro de Derechos Humanos Mahatma Gandhi, señaló que
"Es una violación a los derechos humanos; la discriminación hacia el
oaxaqueño, la discriminación al que habla su lengua, la discriminación al que
viste sus huipiles."
La
discriminación en algunos grupos étnicos de Oaxaca afecta en más de 50 por
ciento la pérdida de la lengua materna.
Juventino
Ventura Ortega, director Primaria Bilingüe Julio de la Fuente, Tuxtepec,
Oaxaca, comentó que "de ese 50 por ciento que dominan esta lengua
originaria que será unos 25 o 28 por ciento son los niños que realmente la
hablan al 100 por ciento y el resto como que resisten en no hablar."
La
lengua materna es un patrimonio cultural de los Mexicanos, es una herencia
ancestral que en la última década se ha ido perdiendo y con ello también las
costumbres, tradiciones, cultura, gastronomía, vestimenta e identidad de los
pueblos.
VERACRUZ: Fomentan con curso uso de lengua
materna
El
Mundo de Orizaba
Tequila. Con la intención de acercar la cultura
regional a la población, así como evitar la pérdida de la lengua materna de los
nahuablantes de la región, el catedrático de la Universidad Veracruzana
Intercultural con sede en Tequila, Carlos Sandoval, lleva a cabo el curso de
náhuatl para estudiantes y público en general.
Dentro
de las actividades se contemplan abordar temas relacionados con las costumbres,
tradiciones y cosmovisión de los pueblos indígenas desde sus orígenes hasta la
actualidad.
Es
decir se abordan temas relacionados con la historia general a lo particular
para que se tenga una base firme y sólida de la comprensión de la identidad de
los pobladores nahuas. Las clases se llevan a cabo en el edificio El Consejo de
la ciudad de Orizaba, donde un promedio de 15 alumnos asisten cada sábado para
aprender el idioma.
Hasta
el momento se han abordado temas enfocados al contexto sociocultural como parte
del ámbito cultural y en el caso del estudio de la lengua los asistentes han
conocido el alfabeto náhuatl, los pronombres y algunas frases básicas y
distintos tipos de saludos. Y es que a diferencia de otro idioma la
conceptualización y significado de las palabras están relacionadas con los
sentimiento y expresiones pictográficas que para los nahuablantes llevan
impresos momentos de lucha y creación así como muestras de su vasto
conocimiento en aspectos como la guerra y la agricultura.
De
acuerdo con el académico Carlos Sandoval partiendo del conocimiento de esta
cultura se pueden entender que en la actualidad hay un náhuatl básico que se
aplica en la cotidianidad y uno especializado, que es el de los hablantes
aunque se presenta con sus variantes lingüísticas ya que en la zona ha sido
influenciado por algunos acentos de regiones poblanas, tlaxcaltecas y también
hidalguenses.
QUINTANA ROO: Idioma maya se debilita
General de la Cruz Parlante de Felipe
Carrillo Puerto, en la Zona Norte, se enorgullece de sus raíces.
La
Verdad
Cancún. “Un pueblo sin tradición es un pueblo sin
porvenir”, dijo alguna vez el expresidente de Colombia en los años cuarentas,
Alberto Lleras Camargo.
Precisamente
en esa década, 1944, nace Feliciano Chan Aké, actual miembro del Consejo
Indígena Maya “Yun Chaac” y General de la Cruz Parlante de Felipe Carrillo
Puerto, el corazón de la Zona Maya y centro de la legendaria “Guerra de
Castas”.
Próximo
a cumplir los 70 años de edad el 20 de este mes, don Feliciano se muestra
orgulloso de su origen y aunque sabe que los años le han cobrado la factura al
padecer varias enfermedades, y ser ya dependiente de las medicinas, dice que
mientras Dios y su cuerpo lo permitan, seguirá teniendo fuerzas para transmitir
a las nuevas generaciones el legado de los mayas.
En el
día de la celebración de los pueblos indígenas, o día de la raza, Feliciano
Chan pasa de la alegría de recordar las fiestas de su natal Chunhuhub y Felipe
Carrillo Puerto a la tristeza de ver cómo su idioma madre cada vez se habla
menos. “El idioma maya se debilita, lamentablemente no a todas las escuelas y
universidades les interesa enseñarlo”, reflexiona mientras fija la mirada en
una cruz que tiene colocada en un extremo de un cuarto de su domicilio que
utiliza para realizar curaciones.
Sin
embargo, recompone su semblante rápido al citar que sigue adelante con su
proyecto de crear una escuela de enseñanza en la Zona Norte, que es el área que
dentro de la Cruz Parlante tiene bajo su cargo con el rango de general. En ese
sentido va años atrás y hace mención a un día de enero de 1970, cuando llegó a
esta parte de tierra que con el paso de los años se convertiría en el polo
turístico más importante de México y de América Latina.
El
también sacerdote expresa que su lucha es de todos los días, desde sus nietos,
para que no olviden nunca su origen y a la vez, se lo transmitan a sus amigos y
posteriormente a sus hijos y así perdure por siempre. Comenta que algo que ya
no ve en la gente es el respeto “porque hoy en día hasta el conejo quiere ser
elefante” y eso conlleva a una sociedad sin orden ni reglas.
El origen de la Cruz Parlante
La
Cruz Parlante es para los mayas cruzob de Quintana Roo el símbolo supremo de lo
sagrado. Funciona como intermediaria entre dios y los hombres. Nació siendo un
oráculo militar de la Guerra de Castas en Chan Santa Cruz durante el otoño de
1850.
En el
templo solo los generales podían escuchar a la cruz, los soldados y las mujeres
permanecían afuera esperando oír cuáles eran sus órdenes. Hoy en día las
jerarquías de las guardias que custodian el santuario donde reside son
nombradas de manera militar. Son las guardias que organizan los cultos y son
ellos quienes expresan sus deseos o aconsejan a sus devotos.
ESTADOS UNIDOS: Festival de Resistencia 2014 : Octubre 12, 2014
DIA DE ACCION DEFINITIVA CELEBRANDO LA LUCHA
Derechos
Civiles – Derechos Humanos - Derechos Indígenas
Derechos de la Madre Tierra
El
pasado 12 de octubre se celebro el cuarto Festival de Resistencia
organizado por TONATIERRA y los Comités de Defensa del Barrio. Este año
sin embargo, no solo se celebro la resistencia contra la SB1070, sino también
la resistencia que lleva ya 522 años y se remonta a la llegada de el marinero
perdido en busca de las Indias.
Agradecemos a todos los participantes que se citaron a estar presentes en
resistencia. Especialmente agradecemos a los grupos musicales, El
Tamborazo de Chandler, Los Wauki Andinos, y Ever con sus Cumbia
Brothers, por una tarde musical inolvidable para los Comites del
Barrio. También se le agradece a Earl y Mary Rose Wilcox por
patrocinar el evento. La lista de colaboradores es grande y agradecemos a
todos, aun si no hay espacio en esta columna para mencionarlos.
La
resistencia es especialmente importante ante la manada de vendidos que al igual
que siempre abandonan su comunidad, su pueblo, sus padres, sus antepasados para
tirarse a la merced de los usurpadores por un puesto politico, unas cuantas
monedas, un pedazo del pastel. Solamente la semana pasada revivió Elias
Bermudez, junto un puño de oportunista para respaldar a Doug Ducey, candidato a
Gobernador republicano que se ha declarado en guerra contra nosotros. Doug
Ducey es respaldado por el verdugo del Sheriff Joe Arpaio y ha hecho
declaraciones que intensificara la guerra contra nuestro pueblo. Si
ustedes recuerdan, Elias Bermudez es el mismo que se le hinco al Sheriff Joe
Arpaio como parte de la estrategia de pedir clemencia, de arrodillarse para ser
amnistiados. La estrategia, arrodillarse para pedir misericordia,
ya ha sido desprestigiada desde la Malinche hasta hoy.
Y eso
no solo esta pasando aquí en Arizona. En California Gloria Molina apoya
la continuación de los acuerdos con la migra llamados 287 G para deportar
a nuestro pueblo. Lo peor de todo es que Gloria Molina, de extracción
mexicana, es Supervisora en el Condado de Los Angeles.
El
condado de Los Angeles es quizás el mas grande en población mexicana que
cualquier otro condado en el mundo con la excepción de la Ciudad de México.
A veces me pregunto, ¿Que lleva a una persona a darnos la puñalada en la
espalda? ¿Que lleva a una persona cuyos padres vinieron sin papeles a
convertirse en migra?
Y aun
si la contestación es compleja, no es tan difícil de entender.
Sobre
vivencia bajo un sistema de dominio, esclavitud, y genocidio es lo que lleva a
un judío en Alemania a convertirse en colaborador con el exterminio de su
pueblo.
Sin
embargo, en nuestro caso es también el muro fronterizo impuesto en nuestro
cerebro por una educación ajena a nuestra historia, ajena a nuestra realidad
pero diseñada para admirar y amar al opresor mientras nos denigramos nosotros
mismos, y nos lleva a odiar desde el color de nuestra piel hasta nuestra
cultura milenaria.
Para
prueba un botón, cuanto pago el dueño del equipo de fútbol americano Washington
Redskins para que los jefes de la nación Navajo y Zuni se sentara junto a el y
así dar el mensaje que llamarlos “pieles rojas” no tenia nada de malo. Aun si
el termino se usaba para describir el color de la piel pegada a la cabellera
cuando les arrancaban el cuero cabelludo y así probar a las autoridades
invasora que habían matado verdaderamente un indígena y así recibir su
recompensa. Mas que nunca tenemos que resistir y en TONATIERRA y los
Comites del Barrio lo seguiremos haciendo.
No somos ilegales, no somos criminales, somos pueblos
originales.
University
of Phoenix Stadium
Glendale,
Arizona
October
12, 2014
ESTADOS UNIDOS: Pide Red Internacional por
los Derechos Económicos y Culturales, libertad de Yaquis
9 de octubre
de 2014
A: Sr. Miguel Angel Osorio Chong, Secretario de
Gobernación
Asunto: Proyecto de construcción del “Acueducto
Independencia”
Estimado/s
Sr/Srs.:
La Red
Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (Red-DESC) es la
mayor red global de organizaciones y activistas comprometidos con lograr la
justicia económica, social y ambiental por medio de los derechos humanos.
Nuestros miembros incluyen más de 270 organizaciones y personas de 70 países.
Como indicamos
en nuestra carta enviada a su Excelencia el 29 de junio del corriente año,
conforme a la información que hemos recibido, la construcción inicial y
operación continua por parte del gobierno mexicano del proyecto llamado
“Acueducto Independencia” en el Estado de Sonora ha causado y sigue causando
graves violaciones de los derechos humanos que afectan a 45.000 miembros del
pueblo indígena Yaqui.
Acusamos recibo de una carta fechada el 29 de julio de 2014 de la Procuraduría
Federal de Protección al Ambiente (PROFEPA), en la que se confirmaba la
recepción de nuestra carta. Aunque apreciamos las aclaraciones respecto de la
posición de la PROFEPA, consideramos que la carta no responde adecuadamente a
la mencionada omisión del Estado de cumplir con sus obligaciones relacionadas
con los derechos humanos, la cual afecta a todas las autoridades del Estado
mexicano.
En
consecuencia, mantenemos nuestra seria preocupación respecto del Acueducto
Independencia, según detallamos a continuación haciendo referencia a los
instrumentos internacionales de derechos humanos de los que México es parte.
Falta de una
consulta efectiva respecto de actividades que tienen un impacto sobre la
comunidad indígena Yaqui y sus derechos al agua.
Entendemos
que, en virtud del Decreto Presidencial de 1940, a la Tribu Yaqui le fue
restituido parte de su territorio originario, especialmente, se les garantizó
sus derechos de uso y disposición sobre el cincuenta por ciento de las aguas
del río Yaqui.
Como indicamos
en nuestra carta anterior, nos consta que la Primera Sala de la Suprema Corte
de Justicia de la Nación (SCJN), el 8 de mayo de 2013, ratificó su decisión en
favor de una acción de amparo (No. 631/2012 bajo revisión) contra el gobierno
federal de México, reconociendo el derecho de la Tribu Yaqui a ser consultada
respecto a los probables impactos sobre los derechos humanos relacionados con
el proyecto. Al comunicar su conclusión, la Corte hizo referencia tanto a la
decisión de la Corte Interamericana de Derechos Humanos en el caso Pueblo
Indígena Kichwa de Sarayaku c. Ecuador1 (que sostuvo que antes de la puesta
en marcha de cualquier proyecto de extracción de recursos se debe llevar a cabo
una consulta adecuada, accesible, efectiva, informada y libre de las
poblaciones indígenas respecto del impacto ambiental) y el Convenio 169 de la
OIT sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes. En una
aclaración posterior (agosto de 2013) la SCJN advirtió que en caso de que la
operación del Acueducto Independencia ocasionase un daño irreparable a la Tribu
Yaqui, éste debería ser suspendido.
Estas
decisiones judiciales constituyen un reconocimiento legal directo del principio
de consulta efectiva, el cual se aclara en el marco internacional de los
derechos humanos. A este respecto, el artículo 25 del Pacto Internacional de
Derechos Civiles y Políticos (PIDCP), ratificado por México en 1981, asegura el
derecho de todas las personas a participar de los asuntos públicos. Este
principio se elabora en las siguientes disposiciones de la Declaración de la
ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas: Los pueblos indígenas no
serán desplazados por la fuerza de sus tierras o territorios. No se procederá a
ningún traslado sin el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos
indígenas interesados, ni sin un acuerdo previo sobre una indemnización justa y
equitativa y, siempre que sea posible, la opción del regreso.
Los pueblos
indígenas desposeídos de sus medios de subsistencia y desarrollo tienen derecho
a una reparación justa y equitativa.
1. Los pueblos
indígenas tienen derecho a determinar y elaborar las prioridades y estrategias
para el desarrollo o la utilización de sus tierras o territorios y otros
recursos.
2. Los Estados
celebrarán consultas y cooperarán de buena fe con los pueblos indígenas
interesados por conducto de sus propias instituciones representativas a fin de
obtener su consentimiento libre e informado antes de aprobar cualquier proyecto
que afecte a sus tierras o territorios y otros recursos, particularmente en
relación con el desarrollo, la utilización o la explotación de recursos
minerales, hídricos o de otro tipo.
3. Los Estados
proveerán mecanismos eficaces para la reparación justa y equitativa por
cualquiera de esas actividades, y se adoptarán medidas adecuadas para mitigar
las consecuencias nocivas de orden ambiental, económico, social, cultural o
espiritual.
Basándose en
el artículo 5(d) (v) de la Convención Internacional sobre la Eliminación de
Todas las Formas de Discriminación Racial, ratificado por México en 1975, el
Comité para la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial también
recomienda a los Estados parte “reconocer y proteger los derechos de todas las
comunidades indígenas a poseer, desarrollar y controlar las tierras que ocupan
tradicionalmente, incluyendo los recursos hídricos y del subsuelo”5. Asimismo,
el Comité CERD exhorta a los Estados parte a que “proporcionen a los pueblos
indígenas las condiciones que les permitan un desarrollo económico y social
sostenible, compatible con sus características culturales; garanticen que los
miembros de los pueblos indígenas gocen de derechos iguales con respecto a su
participación efectiva en la vida pública y que no se adopte decisión alguna
directamente relacionada con sus derechos e intereses sin su consentimiento
informado”6.
Específicamente
en relación a México, el Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales
(CDESC) se ocupó anteriormente de la conducta del Estado respecto de proyectos
de gran escala en las tierras y territorios de propiedad u ocupados
tradicionalmente por las comunidades indígenas, recomendando que tales
comunidades “…sean debidamente consultadas y que se busque su consentimiento
previo e informado respecto de todo proceso de toma de decisiones relacionado
con [dichos] proyectos que afecten sus derechos e intereses bajo el [PIDESC],
conforme a la Convención 169 de la OIT sobre los pueblos indígenas y tribales
en países independientes”7.
A pesar de las
órdenes judiciales vinculantes, entendemos que, hasta la fecha, el gobierno de
México no ha facilitado la información requerida por la Tribu Yaqui para
facilitar una consulta constructiva, estancando de ese modo el proceso de
consulta. Como consecuencia de tal inacción, los miembros de la Tribu Yaqui se
enfrentan a toda una gama de violaciones y amenazas de los derechos humanos
relacionadas con el proyecto.
El efecto del
proyecto “Acueducto Independencia” sobre la subsistencia y el acceso al agua y
alimento
Basándonos en
la información que hemos recibido, estamos sumamente preocupados por el hecho
de que la actual conducta del Gobierno de México, que continúa operando el
Acueducto Independencia, viole o ponga en riesgo los siguientes derechos
humanos interrelacionados: los derechos al acceso adecuado a agua y
alimentación8, el derecho al goce del mayor nivel posible de salud física y
mental9, el derecho a un ambiente saludable10 y el derecho a la autodeterminación11.
El derecho al
agua asegura que “es el derecho de todos a disponer de agua suficiente,
salubre, aceptable, accesible y asequible para el uso personal y doméstico”.
Asimismo, el agua adecuada es necesaria para producir alimentos, para asegurar
la higiene ambiental y para asegurar la subsistencia y el goce de ciertas
prácticas culturales. El Comité CESCR ha señalado específicamente que “aunque
el derecho al agua potable es aplicable a todos, los Estados Partes deben
prestar especial atención a las personas y grupos de personas que
tradicionalmente han tenido dificultades para ejercer este derecho, en
particular (...)” y que “el acceso de los pueblos indígenas a los recursos de
agua en sus tierras ancestrales sea protegido de toda transgresión y
contaminación ilícitas.12. Tomando nota de la obligación del PIDESC que
establece que un pueblo no puede ser privados de sus medios de subsistencia, el
CDESC ha confirmado que "no podrá privarse a un pueblo ‘de sus propios
medios de subsistencia’, los Estados Partes deberían garantizar un acceso
suficiente al agua para la agricultura de subsistencia y para asegurar la de
subsistencia de los pueblos indígenas".
En este
sentido, se informa que la operación del Acueducto Independencia ha causado una
significativa desposesión de los recursos naturales de agua pertenecientes a la
Tribu Yaqui, lo que provoca que no haya agua suficiente para el consumo humano,
ni para irrigar los campos necesarios para el suministro de alimentos conforme
a las prácticas de agricultura de subsistencia de la comunidad. La falta de
acceso a agua limpia y potable ha causado y continúa causando graves problemas
de salud entre los miembros de la Tribu Yaqui, en particular de ancianos y
niños. Asimismo, la diversión del agua está causando una degradación ambiental
considerable, así como la pérdida de flora y fauna, debido a la salinización de
las tierras cultivables.
Criminalización
de los defensores de los derechos humanos
Finalmente,
recibimos con preocupación informes de violaciones de los derechos humanos
contra miembros de la comunidad Yaqui en el curso del ejercicio de su derecho a
protestar pacíficamente contra el proyecto. De acuerdo con los reportes
recibidos:
(a) En la
mañana del 11 de septiembre de 2014, Mario Luna Romero, líder de la comunidad
Yaqui del Estado de Sonora, fue aprehendido por la policía judicial estatal en
Ciudad Obregón. El arresto fue llevado a cabo por un grupo de hombres vestidos
de civil que conducían un vehículo no oficial, y fue trasladado al Cereso 2 de
la ciudad de Hermosillo, en el Estado de Sonora, donde se lo mantuvo
incomunicado hasta las 15:30 horas., aproximadamente.
Alrededor de las 18:45 horas se le permitió ver a su
abogado durante una hora. El arresto fue confirmado por el procurador del Estado
de Sonora, quien explicó, en una conferencia de prensa realizada tarde ese
mismo día, que el Sr. Romero había sido detenido sobre la base de una orden de
aprehensión fechada en 2013 por su supuesta participación en el supuesto robo
de un vehículo y privación ilegal de la libertad de un miembro de la comunidad
Yaqui vinculado al gobierno del Estado de Sonora. El Sr. Romero es vocero de la
Tribu Yaqui y ha trabajado para defender sus derechos en relación con el
proyecto de construcción y operación del acueducto mediante protestas pacíficas
y medios legales.
(b) El 23 de
septiembre de 2014, a las 6:50 horas, mientras iba camino a su trabajo, fue
arrestado otro miembro de la Tribu Yaqui, Fernando Jiménez Gutiérrez, quien ha
participado de reuniones en la ciudad de México relacionadas con el conflicto
del acueducto. De acuerdo con informes de testigos, dos vehículos blancos sin
identificación oficial se acercaron al Sr. Jiménez en la calle Benito Juárez de
Vícam, Sonora, y personas vestidas de gris lo arrestaron. Su abogado informa
que una capucha negra fue puesta en la cabeza del Sr. Jiménez mientras era
transportado hasta el lugar de detención, en Cereso 1, Hermosillo Sonora,
siendo sometido a intimidaciones durante el traslado.
Nos informan
que ambos miembros de la comunidad Yaqui detenidos enfrentan el riesgode ser
sometidos a un juicio injusto y pueden afrontar una detención prolongada, poniendo
su salud y seguridad en riesgo. Existe la preocupación de que estos casos puedan
tener motivos políticos y se presume que estos actos son representativos de un patrón
más amplio de discriminación y maltrato contra la Tribu Yaqui en respuesta a la
resistencia de sus miembros contra el proyecto del Acueducto Independencia. Tal
conducta por parte del Estado da lugar a interrogantes acerca de violaciones
de, por lo 12 Comité de la ONU de Derechos Económicos, Sociales y Culturales,
Observación General No. 15, párr. 16(d). 13 Comité de la ONU de Derechos
Económicos, Sociales y Culturales, Observación General No. 15, párr. 7. menos,
los siguientes derechos: el derecho a la libertad de expresión14, el derecho a reunirse
pacíficamente15, el derecho a ser tratado humanamente y con respeto por la dignidad
intrínseca de la persona humana en circunstancias de privación de la libertad16
y el derecho a un juicio justo y los derechos relacionados17.
De igual
forma, estos actos atentan contra el derecho a una consulta libre, de buena fe
y culturalmente adecuada, principios consagrados en los instrumentos
internacionales sobre pueblos indígenas y en la propia resolución de la SCJN.
Solicitud
Dado el efecto
continuo y creciente sobre los temas de derechos humanos planteados en nuestra
carta anterior, y a fin de evitar daños irreparables contra la comunidad Yaqui,
instamos urgentemente al gobierno de México a adoptar las siguientes medidas en
relación con el proyecto del acueducto Independencia:
1. Cumplir
inmediatamente con las órdenes vinculantes de la Corte Suprema contra el
gobierno mexicano así como con las recomendaciones previamente efectuadas por
el Comité sobre Derechos Económicos, Sociales y Culturales al gobierno
mexicano, y asegurar el derecho de la comunidad Yaqui a la consulta efectiva en
relación con sus derechos al agua y a las tierras ancestrales, conforme a los
estándares del derecho internacional de los derechos humanos.
2. Conforme a
sus obligaciones internacionales relacionadas con los derechos humanos, adoptar
medidas urgentes y resolver las violaciones existentes y potenciales de los
derechos humanos que sufre la comunidad Yaqui en relación con el acueducto
Independencia, según se indicó anteriormente y respecto de toda violación
adicional.
3. Tomar
medidas para mitigar los efectos adversos sobre los derechos humanos, incluyendo
reparaciones o compensaciones justas y equitativas.
4. Asegurar
que se les garantice a los Sres. Mario Luna Romero y Fernando Jiménez
Gutiérrez, y a cualquier otro miembro de la Tribu Yaqui detenido, seguridad
mientras estén privados de la libertad y el derecho a un juicio justo, incluyendo
la imparcialidad de todas las investigaciones penales y el derecho a no ser
sometidos a cargos penales motivados políticamente.
5. Investigar
y resolver toda acusación de acoso y/o violencia contra los miembros de la
comunidad Yaqui que participen de protestas pacíficas y/o acciones legales.
Reciba un
cordial saludo,
Chris Grove
Director
SONORA: Entidad alberga a 13 grupos indígenas
originarios y migrantes
Notimex
Hermosillo. En el territorio sonorense existen 13 grupos
indígenas, de los cuales ocho son originarios, algunos de ellos binacionales
por su condición fronteriza, además de cinco migrantes que se han instalado en
el estado.
Los
pueblos indígenas originarios son Mayo, Yaqui, Pima, Guarijío, Seri, Pápago o
Tohono O´odham, Cucapá y Kikapu, en tanto que los grupos de origen migrante son
Mixes, Mixtecos, Nahuas, Triquis y Zapotecos, procedentes de diversos estados
del país.
El
antropólogo investigador del Instituto Nacional de Antropología e Historia
(INAH), Alejandro Aguilar Zeleny, planteó que estas etnias en conjunto
representan el patrimonio cultural inmaterial en el estado, legado que se debe
conservar y proteger. ccon más de 20 años de experiencia y trabajo directo con
las comunidades indígenas de Sonora, destacó el papel que juegan en el panorama
de México.
Refirió
que en la entidad habitan actualmente más de 100 mil indígenas y representan
una importante parte de los grupos sociales que han dado forma a distintos
procesos históricos, en la configuración social del noroeste de México. “Estas
sociedades desempeñan un importante papel en este amplio panorama cultural,
pues representan una gran fortaleza y capacidad de sobrevivencia, gracias a su
capacidad de asimilar y transformar lo que les llega de fuera”, explicó.
Las
etnias, dijo, conservan su conocimiento, tradiciones y costumbres, incluyendo
nuevos recursos tecnológicos y otras formas de organización que les han
permitido conservar su identidad. Subrayó que se han desenvuelto en un estado
con alta capacidad productiva, desarrollo económico y comercio internacional,
el acceso al Golfo de California, su desarrollo industrial y el fortalecimiento
de sus vías de comunicación.
Los
grupos indígenas se han incluido a esas condiciones reflejándose en los
diversos movimientos y auges que han tenido en la lucha por los recursos como
la tierra, el agua, los recursos minerales y pesqueros, señaló. Aseguró que
esos recursos han representado el motor principal de los conflictos entre los
grupos étnicos y los diferentes sectores conformados por las sociedades
mexicanas.
Sin
embargo, anotó, poblaciones se encuentran en condiciones de vulnerabilidad
económica y de pérdida de identidad, reflejada en la disminución en el número
de habitantes y en su condición de hablantes de las lenguas. Resaltó que por
ello se encuentran en peligro de extinción y hoy en día se considera que los
idiomas indígenas con una población menor a las 10 mil personas están en riesgo
de desaparición, tal es el caso de la mayoría de los pueblos originarios de
Sonora.
Uno
de los principales objetivos del Centro INAH Sonora ha sido y será la
investigación, conservación y difusión del patrimonio en general, poniendo
énfasis en el patrimonio inmaterial de las poblaciones, junto con sus
integrantes y autoridades.
De
esta manera se realizan estudios antropológicos, se han producido exposiciones
etnográficas de nivel nacional e internacional, así como documentales y
diversas publicaciones. Asimismo, se desarrollan programas nacionales y
regionales con organismos e instituciones de los tres niveles de gobierno, así
como universidades, asociaciones civiles e iniciativa privada para trabajar en
la protección de este patrimonio vivo. Toda esta labor parte del reconocimiento
del valor y la importancia que los pueblos originarios tienen y el aporte que realizan
y han realizado en el noroeste de México, conservando idiomas, tradiciones
festivo-religiosas y formas de pensamiento.
JAPON: Entra en vigor Protocolo de Nagoya
sobre beneficios de biodiversidad
El anuncio coincide con el desarrollo de la
décimo segunda Conferencia de la Convención.
Notimex
El
Protocolo de Nagoya sobre uso de los recursos genéticos y participación justa y
equitativa en los beneficios derivados de su utilización entró este domingo en
vigor, informó la Convención de Naciones Unidas sobre Diversidad Biológica. El
anuncio de la entrada en vigencia coincide con el desarrollo de la décimo
segunda Conferencia de la Convención, que se realiza del 6 al 17 de octubre en
esta ciudad del este de Corea del Sur, y que reúne a unas 20 mil personas de
194 países.
El
Protocolo de Nagoya, aprobado en la COP 10 de la convención en 2010 en Nagoya,
Japón, es un acuerdo internacional cuyo objetivo es compartir los beneficios
derivados de la utilización de los recursos genéticos en forma justa y
equitativa.
El
proyecto comprende usar adecuadamente esos recursos y una transferencia
apropiada de las tecnologías pertinentes, teniendo en cuenta todos los derechos
sobre dichos recursos y tecnologías y, mediante un financiamiento apropiado,
contribuyendo así a la conservación de la diversidad biológica y a la
utilización sostenible de sus componentes.
La
distribución justa y equitativa de los beneficios de los recursos genéticos, es
uno de los tres objetivos principales de la Convención, junto con las otras dos
que son la conservación de la diversidad biológica y la utilización sostenible
de sus componentes.
El
Protocolo proporciona un marco legal para garantizar el uso y la utilización de
los recursos genéticos procedentes de plantas, animales, bacterias u otros
organismos para comercio, investigación y otros fines.
Los
beneficios recibidos a cambio de los recursos genéticos pueden ser monetarios o
no monetarios, como por ejemplo, la transferencia de tecnología, las
actividades de investigación o de creación de capacidades conjuntas. Además,
incluye cuestiones relacionadas con la participación en los beneficios de la
utilización de conocimientos tradicionales asociados a los recursos genéticos
que poseen las comunidades indígenas y locales.
Para
ello, los países deben adoptar medidas para garantizar el consentimiento previo
y la distribución justa y equitativa de beneficios con estas comunidades, en
consideración a sus usos y costumbres.
Sobre
la entrada en vigor el Protocolo, el secretario general de la Convención de
Naciones Unidas sobre Diversidad Biológica, Braulio Ferreira de Souza Días,
comentó que permitirá crear incentivos para la conservación, asociado al
conocimiento tradicional. “Pero lo más importante, el protocolo nos dará la
oportunidad de desarrollar una economía que es más sostenible y en la que se
reconoce verdaderamente el valor de los recursos naturales”, aseveró.
El
director ejecutivo de Naciones Unidas para el Medio Ambiente, Achim Steiner,
explicó que el tratado que ya suma 54 ratificaciones crea “una mayor equidad y
transparencia” en esta materia, con lo que se contribuye “al desarrollo, a la
erradicación de la pobreza y el bienestar humano”. “Nos corresponde a nosotros,
aquí y ahora, crear un impulso para fomentar nuevas ratificaciones, fortalecer
voluntad política y tomar medidas decisivas para mantener los objetivos de
Aichi” en los que se contiene la Estrategia 2020 de esta convención, recalcó.
COREA DEL SUR: ONU pide instrumentar
Protocolo de Nagoya sobre recursos genéticos
Notimex
Pyeongchang. El secretario de la Convención de Diversidad
Biológica de las Naciones Unidas, Braulio Ferreira de Souza Días, pidió hoy a
los gobiernos del mundo hacer operacional el Protocolo de Nagoya sobre acceso y
beneficios de recursos genéticos. En una declaración institucional durante la
XII conferencia de partes COP 12 de la convención, que se realiza del 6 al 17
de octubre en esta ciudad del este de Corea, expuso que “esta es una gran
noticia, el mundo necesitaba de este instrumento legal que ofrece equidad”.
El
Protocolo de Nagoya, aprobado en la COP 10 de la convención en 2010, es un
acuerdo internacional cuyo objetivo es compartir los beneficios derivados de la
utilización de los recursos genéticos en forma justa y equitativa.
Ferreira
de Souza Días dijo que el protocolo se aprobó en 2010 tras seis años de
negociaciones para cubrir uno de los objetivos de la Convención, junto con las
otras dos que son la conservación de la diversidad biológica y la utilización
sostenible de sus componentes. Destacó que el hecho de que sean 54 los países
de los cinco continentes que en cuatro años aprobaron y ratificaron el tratado,
“muestra lo importante que es este instrumento para todo el mundo”.
Consideró
que ahora lo importante es que los países que no han ratificado el proyecto,
avancen en sus procesos internos, y los demás en su implementación, por lo que
“todos los involucrados en esto, desde gobierno hasta comunidades locales e
indígenas, participen”. Comentó que a partir de ahora se inicia una segunda
parte, la operacional, que se reflejará en los planes nacionales de los países,
que se comunicarán a la convención. Agradeció al gobierno de la India por haber
ejercido entre 2012 y 2014 la Presidencia de la COP en una dirección que
promoviera la ratificación del tratado.
El
Protocolo comprende acceder adecuadamente a esos recursos y una transferencia
apropiada de las tecnologías pertinentes, teniendo en cuenta todos los derechos
sobre dichos recursos y tecnologías. Pero mediante un financiamiento apropiado,
contribuyendo a la conservación de diversidad biológica y a la utilización
sostenible de sus componentes. Proporciona un marco legal para garantizar que
el acceso y la utilización de los recursos genéticos procedentes de plantas,
animales, bacterias u organismos para comercio, investigación y otros fines.
Los
beneficios recibidos a cambio del acceso a los recursos genéticos pueden ser
monetarios o no, como por ejemplo, la transferencia de tecnología, las
actividades de investigación o de creación de capacidades conjuntas. Incluye
cuestiones relacionadas con el acceso y participación en beneficios de la
utilización de conocimientos tradicionales asociados a recursos genéticos que
poseen comunidades indígenas y locales. Para ello, los países deben adoptar
medidas para garantizar el consentimiento previo y la distribución justa y
equitativa de beneficios con estas comunidades, en consideración a sus usos y
costumbres.
NICARAGUA: El canal y los Pueblos indígenas
María
Luisa Acosta / Confidencial
El 13
de junio de 2013, se aprobó sin consultar a los pueblos indígenas y
afrodescendientes, la Ley No. 840, Ley Especial para el Desarrollo de
Infraestructura y Transporte Nicaragüense atingente a El Canal, Zonas de Libre
Comercio e Infraestructuras Asociadas (Ley No. 840), cuyo objetivo fue otorgar
la concesión para desarrollar el Gran Canal Interoceánico de Nicaragua (GCIN);
y el 7 de julio de 2014, la Empresa concesionaria y el gobierno de Nicaragua
anunciaron la ruta del GCIN que en el istmo de Rivas, en las costas del Océano
Pacífico, y sobre el Gran Lago de Nicaragua, o Cocibolca, perjudica a las
comunidades indígenas: Salinas de Nahualapa, Nancimí, Veracruz del Zapotal,
Urbaite de las Pilas y San Jorge Nicaraocalí; así como la construcción de un
puerto de aguas profundas en tierras de la comunidad Kriol de Monkey Point, y
Rama, de Wiring Kay y Punta de Águila/Bangkukuk Tai éstos, los últimos
hablantes del idioma Rama.
La
concesión del GCIN fue otorgada a una empresa recién creada y sin experiencia
en este tipo de proyectos, la Empresa Hong Kong Nicaragua Development (HKND),
por medio de un proceso negociado, de manera muy reservada y sin licitación
pública alguna con la Presidencia de la República; por un periodo de 50 años
renovables por otros 50 más; y en condiciones extremadamente ventajosas para la
Empresa.
Por
lo que el GCIN fue aprobado antes de que se hubiera estudiado su viabilidad
ambiental y cultural, así como su factibilidad técnica y económica; y por ende
el Estado comprometió de antemano los resultados de los estudios a ser
realizados, sin tomar en cuenta las implicaciones que esto tendría en los
territorios indígenas y afrodescendientes. Es de subrayar que los resultados de
los estudios aún no se conocen, y no existe seguridad de que sevayan a conocer
una vez sean elaborados.
Los
pueblos indígenas y afrodescendientes de la Región Autónoma del Caribe Sur de Nicaragua (RACS), dependen de la agricultura para el autoconsumo, de la
caza en los bosques de sus territorios, y de la pesca y recolección de moluscos
principalmente a las orillas de la laguna de Bluefields y sobre todo su
territorio en los ríos Escondido y Rama; del bosque aprovechan la
biodiversidad, recolectan frutos y plantas medicinales, y cortan la madera para
el autoconsumo en la construcción de viviendas y canoas, su principal medio de
transporte. La economía de estos pueblos es mayormente de subsistencia y su
seguridad alimentaria depende de los recursos naturales de sus territorios,
compartidos de manera tradicional y colectiva.
La
Ruta escogida para construir el mega proyecto, haría imposible para estos
pueblos continuar pescando y transitando el área y llegar a sus lugares de
siembra tradicional, principalmente en la ribera del río Escondido hasta llegar
a los ríos Rama, Mico y Siquia. Los comunitarios Mískitu y afrodescendientes de
Tasbapounie, como todos los del territorio de las Doce Comunidades Indígenas y
Afrodescendientes de la Cuenca de Laguna de Perlas quedarían aislados de las
comunidades Rama y creoles de Bluefields, cortando casi de manera definitiva la
relación entre las familias de la comunidades afrodescendientes que forman el
triángulo de pueblos localizados entre la Cuenca de Laguna de Perlas,
Bluefields (Monkey Point, Corn River, Greytown), y Corn Island.
El régimen sui generis de los pueblos
indígenas y afrodescendientes
En
1987 la Constitución Política, por
primera vez reconoció en los artículos 5, 89 y 180, la existencia de los
pueblos indígenas y afrodescendientes, y estableció que el Estado garantizará el
derecho de estos pueblos a desarrollar y mantener su cultura y sus lenguas y
las formas de propiedad comunal de sus tierras.
El
régimen sui generis de propiedad de estos pueblos indígenas y afrodescendientes
ha sido desarrollado por la Ley No. 28, Estatuto de Autonomía de las Regiones
de la Costa Atlántica de Nicaragua (Ley No. 28), que crea un régimen legal de
autonomía regional; y la Ley No. 445, Ley de Régimen de Propiedad Comunal de
los Pueblos Indígenas y Comunidades Étnicas de las Regiones Autónomas de la Costa
Atlántica de Nicaragua y de los ríos Bocay, Coco, Indio y Maíz (Ley No. 445),
esta última emitida a raíz del mandato de
la sentencia de la Corte Interamericana de Derechos Humanos (Corte IDH),
en el caso de la Comunidad Indígena Mayangna (sumo) de Awas Tingni vs.
Nicaragua del año 2001. La Ley No. 445 reconoce a las autoridades indígenas y
afrodescendientes a la vez que les otorga la potestad de representar legalmente
a sus comunidades y territorios, y administrarlos de conformidad con sus
costumbres y tradiciones.
Posteriormente,
en el año 2005, en el caso de YATAMA vs. Nicaragua, la Corte IDH reiteró la
necesidad de la participación política de los pueblos indígenas. Y en 2012, en
el caso Kishwa de Sarayaku vs. Ecuador, la Corte IDH vinculó el derecho a la participación
política en el contexto de los pueblos indígenas con múltiples derechos
humanos, particularmente al derecho a la consulta y al deber estatal
correlativo a realizarla; la Corte caracterizó tales derechos como “participar
en la toma de decisiones sobre asuntos y políticas que inciden, o pueden
incidir, en sus derechos…desde sus propias instituciones y de acuerdo a sus
valores, usos, costumbres y formas de organización”.
Además,
la normativa constitucional desarrollada por las Leyes No. 28, y No. 445,
establece que: “…Las tierras comunales…son inajenables;
no pueden ser
donadas, vendidas, embargadas ni
gravadas, y son imprescriptibles… El Estado
reconoce y garantiza la inalienabilidad, de las mismas”, sacaron del
comercio estas tierras para asegurar la permanencia de estos pueblos y de sus futuras generaciones.
Afectaciones a los pueblos indígenas y
afrodescendientes por la normativa de la Ley 840
Sin
embargo, la Ley No. 840 en su Artículo 12 establece la expropiación de las
tierras indígenas de la RACS y el Artículo 5, numeral h, parte final, que la
Comisión del Proyecto de Desarrollo del GCIN, sea la entidad que daría el
consentimiento sobre el uso de los recursos naturales para el Proyecto o
Sub-proyectos, en la RACS, donde en tierras indígenas y de afrodescendientes
estaría el 52% de la ruta del Canal.
El Artículo 5, numeral h, parte final,
literalmente expresa:
Previo
a la emisión de cualquier Consentimiento que otorgue derechos de usos sobre
recursos naturales en las Regiones Autónomas de la Costa Atlántica, la Comisión
mandará a oír al Consejo Regional o Municipalidad correspondiente, quienes
dentro de los siguientes siete (7) días de la entrega de la notificación por
parte de la Comisión tendrá el derecho
de expresar su opinión al (los) consentimiento (s) correspondientes.
Tras el vencimiento de este término, habiendo, o sin haber recibido opinión de
dicho Consejo Regional o Municipalidad, sin requerir el consentimiento o
aprobación de dicho Consejo Regional o Municipalidad, la Comisión podrá emitir
cualquier consentimiento requerido para la ejecución del Proyecto, o
Sub-proyecto correspondiente. Cualquier otro Consentimiento, acción u omisión
que sería requerido, o establecido según una Ley previa, no será requerido para
El Proyecto o Sub-proyecto. Las
decisiones de la Comisión en el ejercicio de sus funciones tendrán carácter
(erga omnes), y serán de obligatorio cumplimiento (énfasis adherido).
Este
artículo usurpa, para la Comisión del Proyecto de Desarrollo del GCIN, las
funciones institucionales de los Consejos Regionales y Municipales en la RACS;
y los derechos de propiedad sobre los recursos naturales en los territorios de
los pueblos indígenas y de afrodescendientes; violando lo establecido en los
artículos 181, 177, 5, 89 y 180 de la Constitución Política de Nicaragua,
desarrollados por leyes previas, como las Nos. 28 y 445, “cuyos consentimientos
no serán requeridos para El Proyecto o
Sub-proyecto”, según la normativa de la Ley No. 840.
La necesidad de la consulta
Sin
embargo, el Sistema Interamericano de Promoción y Protección de los Derechos
Humanos de la OEA, por medio de la Comisión y la Corte IDH, ha establecido
posiciones y jurisprudencia, basados en el contenido normativo del Convenio No.
169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes; La
Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas,
y, la Convención Americana sobre Derechos Humanos; estableciendo los estándares
internacionales para las consultas pertinentes hasta llegar al consentimiento
libre, previo e informado, en casos donde los mega proyectos van a impactar de
manera directa la vida y la subsistencia como pueblos de las comunidades
indígenas, como en este caso lo sería la construcción del Puerto de Aguas
Profundas en tierras de las comunidades de Monkey Point y de Punta de
Águila/Bangkukuk Taik.
Según
los estándares internacionales, el Estado al consultar debe actuar de buena fe;
entregar la información técnica, los Estudios previos, e informar sobre los
impactos que pueda causar la obra; promover una participación efectiva del
pueblo indígena por medio de un proceso de diálogo y discusión, culturalmente
adecuado según sus costumbres y tradiciones; y acordar sobre los beneficios
compartidos, como compensación al uso de sus territorios y recursos naturales.
Basado
en sus derechos constitucionales los pueblos Rama y Kriol, la Comunidad Negra
Creole Indígena de Bluefields, y el Consejo de Ancianos de la Comunidad Mískitu
de Tasbapounie, demandaron, el 1 de julio de 2013, entre otras violaciones, la
falta de consulta y consentimiento libre, previo e informado en el proceso de
aprobación de la Ley No. 840; junto a éste fueron presentados 31 recursos por
inconstitucionalidad, provenientes de diversos grupos socioculturales, el mayor
número de recursos presentados contra una ley en la historia judicial de
Nicaragua.
La
Corte Suprema de Justicia, en el Considerando VII de la Sentencia No. 30, de
las 8:30 am, del diez de diciembre de 2013, al desestimar todos los 32 recursos presentados acogió, sin embargo, el
argumento del Presidente de la República expresando: “las consultas de los
pueblos originarios de la Costa Caribe que posiblemente sean afectados se
tienen que hacer hasta que se tenga definida la ruta, para saber a qué autoridades
se debe consultar”. Sin embargo, la ruta del GCIN fue anunciada por HKND y el
Gobierno de Nicaragua el 7 de julio de 2014, y según ellos, las obras darán
inicio en diciembre de 2014, sin que tales las consultas se hayan iniciado.
Consecuencias inmediatas para los pueblos
indígenas y afrodescendientes
Desde
la aprobación de la Ley No. 840, miembros de la Policía Nacional y del Ejército
de Nicaragua escoltan a funcionarios y técnicos de HKND enviados a realizar
incursiones en los territorios Rama y Kriol y en el de la Comunidad Negra,
Creole e Indígena de Bluefields (CNCIB), con el fin de realizar estudios
técnicos medioambientales. Mientras funcionarios HKND y el Gobierno de
Nicaragua se reunieron con miembros del Gobierno Territorial Rama y
Kriol (GTR-K) ignorando a los miembros del Gobierno Comunal Creole de
Bluefields (GCCB), cuyo territorio tradicional también sería afectado. Pero en
ninguno de los casos les han entregado a estos pueblos y comunidades la
información técnica relevante sobre el avance del proyecto, a pesar de las
múltiples solicitudes realizadas por estas autoridades.
La
CNCIB está en proceso de Demarcación y Titulación de su territorio, de
conformidad con lo establecido en la Ley No. 445, y como lo reconoció la Corte
IDH en el caso de la Comunidad Mayangna (Sumo), de Awas Tingni vs. Nicaragua,
su territorio a pesar de no estar titulado, le pertenece debido al usufructo
ancestral e histórico que sobre éste reconoce la Constitución Política a los
pueblos originarios y afrodescendientes en sus artículos 5, 89 y 180. Sin
embargo, al estar el Territorio de la Comunidad Negra Creole Indígena de
Bluefields en la ruta del GCIN, su proceso de titulación se ha visto retrasado
y sus autoridades tradicionales amenazadas de ser destituidas por agentes
gubernamentales que desean imponer autoridades dóciles al Gobierno Central,
como lo ha denunciado públicamente el GCCB.
Por
lo que las autoridades del GTR-K, de la Comunidad de Monkey Point, del GCCB y
del Consejo de Ancianos de la Comunidad
Mískitu de Tasbapounie han presentado una Petición ante la CIDH para buscar
soluciones a la falta de consentimiento
libre, previo e informado del
GCIN promovido por el Estado de Nicaragua. Estos pueblos indígenas y
afrodescendientes esperan que el Estado dé inicio a un proceso de consulta, y
cumpla así con su responsabilidad internacional de protección de los derechos
de autodeterminación, al acceso, uso, goce y disfrute efectivo de sus tierras y
demás recursos naturales, base fundamental de su cultura y subsistencia como
pueblos.
CHILE: El sueño de la autonomía mapuche
En 1990, y basados en el modelo autonómico español, un
grupo de intelectuales mapuche teorizó la primera propuesta de Autonomía
Regional para La Araucanía. Si bien la idea no pasó de ser un ejercicio
académico, 25 años después la Comisión Asesora Presidencial para la
Descentralización y el Desarrollo Regional la vuelve a poner sobre la mesa. Y
esta vez con transversal respaldo político. Más allá de hectáreas en disputa,
la autonomía y participación política son demandas mapuches del siglo XXI,
advierten varios al sur del Biobío.
Pedro Cayuqueo
/ La Tercera
Una región
plurinacional y multicultural, dotada de un “estatuto de autonomía” especial, con
Parlamento propio y dos lenguas oficiales, es la propuesta para La Araucanía
que la Comisión Asesora Presidencial para la Descentralización y el Desarrollo
Regional acordó en su reciente informe final. El documento contiene 70 medidas
con las que se pretende impulsar un proceso de descentralización y de
regionalización en el país y fue entregado a la Presidenta Miche-lle Bachelet
por el presidente de la comisión, Esteban Valenzuela, en una ceremonia
realizada el pasado martes en el Congreso.
En el caso mapuche,
se trata de una propuesta que otorga grados de autonomía política y financiera
a La Araucanía, más algunas comunas adyacentes de las regiones del Biobío y Los
Ríos, transformándola en una “macrorregión autónoma”, donde se resguarde el
“reconocimiento efectivo” de los derechos de los pueblos indígenas contemplados
en el Convenio 169 de la OIT y la Declaración de Derechos de los Pueblos
Indígenas de la ONU, según señala el documento. Se proponen, además, cuotas de
participación mapuche en el Congreso Nacional, el Core de La Araucanía y los
municipios de la región.
Hasta aquí la propuesta de la comisión. ¿Qué opinan de
todo ello los mapuches?
El anhelo de la autonomía
“Hasta hace
unos años, todos los gobiernos pensaban que el tema de La Araucanía era un tema
de pobreza, un problema de campesinos pobres. Mi objetivo ha sido cambiar el
foco para promover una relación política de los mapuches con el Estado… La
participación política y la autonomía son los temas que vienen, porque así es
el mundo moderno”.
Las palabras
del intendente de La Araucanía, Francisco Huenchumilla, resumen un cambio poco
advertido en el discurso de la nueva dirigencia mapuche y sus intelectuales; el
paso de la demanda de tierras a la reivindicación del derecho al autogobierno
en aquel “hogar nacional” que sus abuelos conocieron como wallmapu. Hablamos de
La Araucanía más comunas adyacentes, como Tirúa, Contulmo, Mulchén y Alto
Biobío, por el norte, y Panguipulli, Mariquina y Lanco, por el sur. Una
macrorregión mapuche, autónoma y plurinacional, tal como propuso la Comisión
para la Descentralización. O casi.
La autonomía,
pese a lo que se pudiera pensar, no es nueva como demanda. Ya en la década del
30, Manuel Aburto Panguilef, ex candidato a diputado y presidente de la Federación
Araucana, promovía la conformación de una “república indígena” en el sur del
país. Lo hizo en el 11º Congreso Araucano, realizado en las cercanías de
Temuco, a fines de 1931. Y su propuesta no era exclusiva para la población
mapuche. “Esta aspiración de la raza -escribió Aburto- sólo será posible con la
alianza efectiva de los indígenas, campesinos y obreros, el día que el pueblo
chileno unido fraternalmente conquiste el poder político y haga efectivas sus
justas reivindicaciones”.
Venancio
Coñoepán Huenchual, líder mapuche, diputado, ministro y fundador de la
Corporación Araucana, también promovió en la primera mitad del siglo XX el
anhelo de la autonomía indígena. Sostiene el historiador José Bengoa que
Coñoepán buscó siempre resguardar la autonomía mapuche respecto del Estado y
los partidos políticos. Y lejos de demandar beneficios del Estado, su
estrategia fue siempre construir e impulsar organizaciones políticas, sociales,
productivas y comerciales “propias de la raza”. Lejos del paternalismo del Estado
y el indigenismo asistencialista de hoy.
Explica Bengoa
que Coñoepán fue uno de los pocos indígenas que participaron en el Primer
Congreso Indigenista Interamericano, que tuvo lugar en Pátzcuaro, México, en
abril de 1940. Dado que no había otros interesados, le fue asignada la
invitación que envió el Presidente Lázaro Cárdenas al gobierno chileno del
Frente Popular. Si bien el indigenismo que se desarrollaba en México fomentaba
ideas y políticas de “integración” de los indígenas dentro de la nación y el
Estado, las conclusiones de Coñoepán apuntaron en una dirección opuesta. “Estoy
cada vez más convencido de la necesidad de crear en Chile la república
indígena”, consigna Bengoa que habría escrito el líder mapuche a su esposa
desde México.
Aburto Panguilef
y Coñoepán se caracterizaron por utilizar las herramientas de la política
formal para abrirse espacio en la institucionalidad “winka” y desde allí
plantear las demandas de su pueblo. Dedicaron gran parte de su vida a denunciar
la usurpación fraudulenta de tierras por parte de colonos, legislar a favor de
las comunidades y promover el derecho del pueblo mapuche a su autonomía
política, económica y cultural. Hoy ambos son considerados como los padres del
nacionalismo mapuche moderno.
Liwen, el primer think tank
José Marimán
es historiador y doctor en Ciencias Políticas de la Universidad de Santiago de
Compostela, en Galicia, comunidad autónoma de España. Actualmente radicado en
Denver, Estados Unidos, a fines de los años 80 fue uno de los fundadores en
Temuco del Centro de Estudios y Documentación Mapuche Liwen, el primer “think
tank” mapuche y semillero de toda una generación de intelectuales autonomistas.
Hoy fuera de
funcionamiento -su último director fue José Ancán, actual jefe de la Unidad de
Pueblos Indígenas del Consejo de Cultura-, correspondió a dicho centro elaborar
la primera propuesta sistemática de autonomía mapuche. Publicada en marzo de
1990, se sustentaba en un “Estatuto de Autonomía Regional” que garantizaría
“todas las condiciones políticas, económicas, sociales y culturales para el
pleno desarrollo del pueblo-nación mapuche”. Una autonomía para La Araucanía
“más comunas adyacentes”, que velaría por los derechos de los mapuches sin
crear un espacio de exclusividad. Siguiendo a Panguilef y Coñoepán, se proponía
nuevamente un espacio de convivencia interétnica. Ciudadanos mapuches y
chilenos, juntos.
Las
similitudes entre la propuesta de Liwen y aquella de la Comisión para la
Descentralización distan mucho de la casualidad. Para muchos, se trata de una
victoria casi personal de José Marimán, el único mapuche invitado a conformar
dicha instancia en su rol de académico especializado en autonomía, minorías
nacionales y gobiernos locales. De allí su satisfacción con el informe final
entregado esta semana a la Presidenta Bachelet.
“La propuesta
de Araucanía plurinacional y multicultural es muy importante para los pueblos
indígenas, y lo digo en plural, porque si bien parece estar centrada
exclusivamente en los mapuches, la propuesta aceptada y refrendada por voto
mayoritario dentro de la comisión extendió esta medida para ser aplicada a
otros espacios territoriales en el país”, señala Marimán.
“Y si bien no
resuelve ningún tipo de problemática específica o concreta el día de hoy, de
transformarse en una política de Estado, en el campo de las relaciones
interétnicas, crea en el mediano y largo plazo un nuevo escenario en que los
pueblos indígenas podrán ser sujetos políticos, empoderarse y participar de la
toma de decisiones”, subraya a La Tercera. “Hay que abrir Chile al
pluralismo étnico y etnopolítico” agrega
A juicio de
Marimán, la autonomía mapuche pudo no ser tema para la clase política -“y los
propios mapuches, centrados en la lucha campesinista por la tierra”- en los
albores de la recuperación de la democracia. Sin embargo, hoy el debate sería
ineludible, asegura. “Hay intelectuales mapuches que han reflexionado este tema
y nos han advertido que la lucha por hectáreas más o menos no nos sacará del
pozo de la miseria en que nos metió el colonialismo interno aplicado por el
Estado en nuestro territorio. Una perspectiva más política del conflicto no
puede sino concebirlo en una dimensión político-territorial”, señala.
“La discusión
con el Estado no es devuélvanos las hectáreas de tierra que usurparon a los
títulos de merced, porque ello sólo resuelve el problema a medias de tan sólo
algunos campesinos que aun recuperando esas tierras no saldrían de la pobreza.
La discusión con el Estado y las elites políticas debe ser respecto de nuestros
derechos políticos y la autonomía del wallmapu”, enfatiza Marimán. “Y para ello
clave es contar con fuerzas políticas propias e instituciones mapuches que
fomenten este ideario nacionalista”, finaliza. Otra vez la mirada estratégica
de Aburto y Coñoepán, revisitada.
Los "patriotas" mapuches
Son 18 países
de la Ocde, entre ellos Suecia, Noruega, Dinamarca, Estados Unidos y Canadá,
los que ya han pactado con algunos de sus pueblos originarios estatutos de
autonomía territorial. Y la experiencia autonómica de pueblos como el vasco, el
catalán y aun el escocés no es algo que escape de la mirada de las nuevas
generaciones mapuches.
“La situación
de Catalunya y Escocia ha puesto en el debate el tema de la autonomía. Es el
derecho que tienen los pueblos o naciones de decidir su futuro en forma
soberana, así como la estructura de gobierno que desean para sí. A los
mapuches, como en Escocia, deberían permitirnos decidir. Qué bien le haría a la
democracia chilena”, señala Fernando Pairicán, joven historiador de la Usach y
autor del libro Malón, la rebelión del movimiento mapuche (Pehuén, 2014), que
será presentado en la próxima Feria Internacional del Libro de Santiago.
Lo mismo opina
Víctor Naguil, también historiador, ex miembro del centro Liwen e ideólogo del
movimiento político Wallmapuwen, fundado en 2005 en Temuco y promotor del
ideario autonomista mapuche. “La autonomía es el camino. No existe otra
solución que permita la construcción nacional mapuche”, señala a La Tercera.
“Esta lucha no se agota con la conquista de un determinado grado de
descentralización del Estado. De lo que se trata en realidad es avanzar al
autogobierno del pueblo mapuche”, enfatiza.
Pese a varios
intentos, Wallmapuwen no ha podido legalizarse como partido político. Ello no
le ha impedido establecer acuerdos de cooperación con fuerzas políticas como
Aralar, en el País Vasco; Esquerra Republicana, de Catalunya (ERC); el Bloque
Nacionalista Galego (BNG) y la Unión Democrática Bretona (UDB). Durante el 2007
estableció relaciones con la Alianza Libre Europea (ALE), partido político con
representación en el Parlamento Europeo, conformado por una treintena de
partidos independentistas, autonomistas y regionalistas.
Otro activo
representante del autonomismo mapuche es la Corporación Enama, integrada por
profesionales y técnicos mapuches de diversas disciplinas. La institución,
fundada en 2011 y que cada año convoca a la principal Cumbre Mapuche -en su
última versión reunió a 1.500 personas en un céntrico hotel de Temuco-, se ha
destacado por posicionar la idea de la nación mapuche y la demanda por el Chile
plurinacional. De allí que no dudaron en apoyar la propuesta de la Comisión
para la Descentralización. “Una región mapuche autónoma y plurinacional es una
deuda de la democracia chilena”, señala a La Tercera su portavoz, abogado
Richard Caifal.
“Hoy se vive
en Chile un nuevo ciclo político y es responsabilidad del pueblo mapuche y sus
organizaciones respaldar esta propuesta, que nos abre el camino de la autonomía
política. En la descentralización del Estado y la profundización del sistema
democrático existe una vía de solución al conflicto en la zona sur. Y esta
solución trasciende la herida abierta del tema tierras que hoy copa la agenda
de los medios y del gobierno”, subraya el directivo de Enama.
Para la Cumbre
Anual 2014, a realizarse a fines de noviembre, Enama ya comprometió la
asistencia de la Presidenta Bachelet y parte de su gabinete. “La autonomía
regional será el principal tema de nuestra cumbre. Queremos posicionar este
debate. Y que la Presidenta vea que somos muchos los que soñamos con un Chile
donde la existencia de una nación mapuche no sea sinónimo de amenaza o de
separatismo. Es hacer de Chile un mejor país para todos”, finaliza Caifal.
Es el sueño de
la autonomía política mapuche. La huella de los abuelos, que no se borra.
CHILE: Piden a presidenta Bachelet creación de Comisión de Esclarecimiento Histórico Mapuche
Presentación
Formal COMISION DE ESCLARECIMIENTO HISTORICO MAPUCHE a Presidenta de la
Republica Michelle Bachelet
1.- Las
organizaciones Mapuche que convocaron a la Primera Cumbre sobre
Autodeterminación el día 13 de enero 2013 efectuado en la cima del Cerro
Ñielol, entre los acuerdos adoptados exigían que el “Estado Chileno, pidiera
Perdón al Pueblo Mapuche por los Crímenes de Lesa Humanidad cometidos por los
actos militares denominados Pacificación de la Araucanía.
2.- El
Intendente Francisco Huenchumilla, al asumir su función, pidió Perdón al Pueblo
Mapuche. Este acto público de una autoridad represento un paso significativo,
sin embargo, resulta insuficiente si no se esclarecen los hechos que afecto al
Pueblo Mapuche y al mismo tiempo sean reparados. En definitiva
Verdad y Justicia con el Pueblo Mapuche.
3. Consideramos
un imperativo establecer al más breve plazo una Comisión de
Esclarecimiento Histórico Mapuche CEHM. Esta Comisión debe tener por objeto
esclarecer todos y cada uno de los hechos y derechos que afectó el Estado
Chileno alrededor de los actos coercitivos militares denominado “Pacificación
de la Araucanía”. Cuya Comisión debe contar con un mandato claro y preciso
sobre:
a. El
periodo de tiempo que cubrirá el Esclarecimiento.
b. Los
asuntos que debe esclarecer dicha Comisión.
c.
Composición.
d.
Naturaleza de las recomendaciones.
e. Ubicación
de la Comisión.
f. Establecer
los estándares basados en los principios generales de los derechos humanos para
las medidas reparatorias, restitutorias y compensatorias con el Pueblo Mapuche.
g. Recomendar
las instituciones adecuadas para establecer y garantizar una Paz firme y
duradera entre Mapuche y no Mapuche.
4. Esta
iniciativa será presentada a la Presidenta de la Republica Michelle Bachelet
Jería, el día jueves 16 de octubre 2014 a las 11:00 AM (en la Moneda
–Santiago).
AUCAN HUILCAMAN PAILLAMA
Wallmapuche 14
de octubre de 2014, Temuco Chile.
CHILE: Marcha para pedir cese de militarización en territorio
mapuche
AFP, La
Jornada
Santiago. Miles
de personas marcharon este domingo por las calles del centro de Santiago y
demandaron el cese de lo que llaman una militarización en el territorio
mapuche.
Los
manifestantes demandaron la libertad de presos mapuches, que en su mayoría
están procesados por una ley antiterrorista.
Los más de 6
mil asistentes a la marcha, según cifras de los organizadores, desfilaron con
lienzos, batucadas, bailes y vestimentas tradicionales indígenas. No hubo
informe inmediato de la policía sobre cantidad de participantes. "Estado
chileno: tus mentiras no detendrán el digno avance de nuestra
resistencia", se leyó en el lienzo principal.
La denominada
Marcha por la Resistencia Mapuche, culminó con hechos de violencia aislados
protagonizados por manifestantes a rostro cubierto que lanzaron bombas
incendiarias y piedras a la policía, y encendieron barricadas. Hubo 13 detenidos
y dos policías resultaron con lesiones producto de pedradas.
CHILE: FICIL BIOBIO abre convocatoria con
nueva competencia “Pueblos Originarios”
EL Festival Internacional de Cine de Lebu,
FICIL BIOBIO, se realizará del 13 al 19 de febrero de 2015.
Adkimvn
El
certamen tendrá lugar en la ciudad de Lebu, Capital de la Provincia de Arauco,
y en las ciudades de Cañete, Arauco y Concepción en la Región del Bío Bío,
Chile, del 13 al 19 de febrero 2015. Con Sub sede en España, Cuba y réplica en
Santiago en Centro Cultural Estación Mapocho el 26, 27, 28 de Marzo 2015 y
Corporación Cultural de Puerto Montt 27 y 28 de Febrero 2015.
FICIL BIOBIO lanza las bases para las
siguientes competencias:
–
Cortometraje ficción internacional.
–
Cortometraje ficción regional.
–
Cortometraje documental internacional.
–
Cortometraje documental regional.
–
Cortometraje Animación Internacional.
- Descarga las bases desde aquí
Competencia Documental “Pueblos Originarios”
FICIL
BIO BIO, Festival Internacional de Cine de Lebu, crea éste año 2015 la
competencia Documental “Pueblos Originarios” de Chile, con el objetivo de
poner en valor y ser un vehículo de difusión para las
producciones audiovisuales con temática de los pueblos originarios del
mundo que fomenten el respeto, valoración y reconocimiento a las culturas
ancestrales de Chile.
En
esta competencia podrán participar realizadores audiovisuales indígenas y no
indígenas de Chile y el mundo que hayan producido realizaciones que
cuenten y muestren en la producción el punto de vista y el discurso de las
comunidades originarias de Chile en cualquier aspecto.
- Descarga las bases desde aquí
- Descarga la ficha única de inscripción para TODAS las
competencias
Organiza: Agrupación
Cultural Festival de Cine Caverna Benavides.
Más información en: FICIL BIOBIO
BOLIVIA: Abrumador triunfo de Evo Morales, que fue
electo presidente por tercera vez
AP, AFP, EFE
La Paz. Evo
Morales se consagró por tercera vez consecutiva ganador de las elecciones
presidenciales de Bolivia, lo cual le asegura 14 años al frente del país. El
mandatario se impuso en los comicios al superar el 60% por ciento de los votos
según los sondeos de boca de urna, un número abrumador que incluso le permite
evitar la segunda vuelta.
Muy por debajo
de Morales quedaban, tal como vaticinaban las encuestas, los dos líderes de centroderecha,
el empresario del cemento, Samuel Doria Medina (Unidad Demócrata), con el 24%,
y el ex presidente y candidato Jorge "Tuto" Quiroga, con el 9,6%.
Las elecciones
transcurrieron sin incidentes, destacó la presidenta del Tribunal Supremo
Electoral, Wilma Velasco, en un primer balance.
Morales fue el
primero de los candidatos en sufragar rodeado de partidarios y cocaleros en la
región cocalera del Chapare en el centro de Bolivia donde lideró a cultivadores
de coca antes de la saltar a la política. "Me siento uno más de los
ciudadanos cumpliendo su deber y llamo a todos a participar de las
elecciones'', dijo a periodistas en Villa 14 de Septiembre, un pequeño poblado
del Chapare donde conserva sus tierras y sembradíos, incluyendo coca.
Morales ha gobernado
desde 2006 virtualmente sin sobresaltos ni contrapesos, con pleno dominio de la
Asamblea Legislativa e influencias en el Poder Judicial, según los opositores. La
economía del país se ha mantenido sólida, especialmente gracias a los buenos
ingresos por materias primas que le permitieron distribuir bonos y financiar
grandes obras como la compra de un satélite, aeropuertos, rutas y aviones,
logros que fueron la base de su campaña. Según el FMI, Bolivia podría lograr
este año un crecimiento del PIB del 6,5%, el mayor en la región.
Pero la
oposición denunció despilfarro y corrupción aunque sin que sus dirigentes se
unieran en un frente común y plantear un plan alternativo lo que terminó
favoreciendo al mandatario, según varios analistas.
Morales basó su
campaña electoral en los logros económicos de su gestión y medidas como la
nacionalización de los hidrocarburos en 2006, que le dieron cuantiosos recursos
al Estado y le permitieron mejorar la distribución del ingreso en beneficio de
sectores populares. Con 10 millones de habitantes, un 62% de la población de
Bolivia son indígenas y campesinos.
La oposición
atacó los flancos más débiles del gobierno como la inseguridad, el creciente
tráfico de drogas, una pobreza extrema que se mantiene en el orden del 20%, la
desocupación y falta de oportunidades para jóvenes y la alianza política con
Venezuela, Cuba e Irán. Cuestionó que volviera a postularse, aunque él alega
que debió interrumpir y reiniciar en 2009 su primer mandato (2006-2011) cuando
se eliminó la República y se creó el Estado Plurinacional de Bolivia con una
nueva Constitución.
Sus críticos
temen que el dominio de la Asamblea Legislativa pueda llevar a que el gobierno
intente una reforma constitucional para incorporar la reelección indefinida,
aunque el mandatario dijo que respetará la Carta Magna, que actualmente prevé una
sola reelección consecutiva. De acuerdo con el padrón electoral, estuvieron
inscritos casi 6 millones de electores en el país, más de 200.000 en el
extranjero -la mayoría en la Argentina-, para elegir presidente y
vicepresidente y a un nuevo congreso de 36 senadores y 130 diputados. Es la
primera vez que votarán los bolivianos que viven en 33 países. El voto es
obligatorio.
ECUADOR: Elecciones Bolivia: ¿Por qué ganó Evo?
Atilio Boron, ALAI
AMLATINA
La aplastante
victoria de Evo Morales tiene una explicación muy sencilla: ganó porque su
gobierno ha sido, sin duda alguna, el mejor de la convulsionada historia de
Bolivia. “Mejor” quiere decir, por
supuesto, que hizo realidad la gran promesa, tantas veces incumplida, de toda
democracia: garantizar el bienestar material y espiritual de las grandes
mayorías nacionales, de esa heterogénea masa plebeya oprimida, explotada y
humillada por siglos. No se exagera un
ápice si se dice que Evo es el parteaguas de la historia boliviana: hay una
Bolivia antes de su gobierno y otra, distinta y mejor, a partir de su llegada
al Palacio Quemado. Esta nueva Bolivia,
cristalizada en el Estado Plurinacional, enterró definitivamente a la otra:
colonial, racista, elitista que nada ni nadie podrá resucitar.
Un error
frecuente es atribuir esta verdadera proeza histórica a la buena fortuna
económica que se habría derramado sobre Bolivia a partir de los “vientos de
cola” de la economía mundial, ignorando que poco después del ascenso de Evo al
gobierno aquella entraría en un ciclo recesivo del cual todavía hoy no ha
salido. Sin duda que su gobierno ha
hecho un acertado manejo de la política económica, pero lo que a nuestro juicio
es esencial para explicar su extraordinario liderazgo ha sido el hecho de que
con Evo se desencadena una verdadera revolución política y social cuyo signo
más sobresaliente es la instauración, por primera vez en la historia boliviana,
de un gobierno de los movimientos sociales.
El MAS no es un partido en sentido estricto sino una gran coalición de
organizaciones populares de diverso tipo que a lo largo de estos años se fue
ampliando hasta incorporar a su hegemonía a sectores “clasemedieros” que en el
pasado se habían opuesto fervorosamente al líder cocalero. Por eso no sorprende que en el proceso
revolucionario boliviano (recordar que la revolución siempre es un proceso,
jamás un acto) se hayan puesto de manifiesto numerosas contradicciones que Álvaro
García Linera, el compañero de fórmula de Evo, las interpretara como las
tensiones creativas propias de toda revolución.
Ninguna está
exenta de contradicciones, como todo lo que vive; pero lo que distingue la
gestión de Evo fue el hecho de que las fue resolviendo correctamente, fortaleciendo
al bloque popular y reafirmando su predominio en el ámbito del Estado. Un presidente que cuando se equivocó -por
ejemplo durante el “gasolinazo” de Diciembre del 2010- admitió su error y tras
escuchar la voz de las organizaciones populares anuló el aumento de los
combustibles decretado pocos días antes.
Esa infrecuente sensibilidad para oír la voz del pueblo y responder en
consecuencia es lo que explica que Evo haya conseguido lo que Lula y Dilma no
lograron: transformar su mayoría electoral en hegemonía política, esto es, en
capacidad para forjar un nuevo bloque histórico y construir alianzas cada vez
más amplias pero siempre bajo la dirección del pueblo organizado en los
movimientos sociales.
Obviamente que
lo anterior no podría haberse sustentado tan sólo en la habilidad política de
Evo o en la fascinación de un relato que exaltase la epopeya de los pueblos
originarios. Sin un adecuado anclaje en
la vida material todo aquello se habría desvanecido sin dejar rastros. Pero se combinó con muy significativos logros
económicos que le aportaron las condiciones necesarias para construir la
hegemonía política que hoy hizo posible su arrolladora victoria. El PIB pasó de 9.525 millones de dólares en
2005 a 30.381 en 2013, y el PIB per Cápita saltó de 1.010 a 2.757 dólares entre
esos mismos años. La clave de este crecimiento -¡y de esta distribución!- sin
precedentes en la historia boliviana se encuentra en la nacionalización de los
hidrocarburos. Si en el pasado el
reparto de la renta gasífera y petrolera dejaba en manos de las transnacionales
el 82 % de lo producido mientras que el Estado captaba apenas el 18 % restante,
con Evo esa relación se invirtió y ahora la parte del león queda en manos del
fisco. No sorprende por lo tanto que un
país que tenía déficits crónicos en las cuentas fiscales haya terminado el año
2013 con 14.430 millones de dólares en reservas internacionales (contra los
1.714 millones que disponía en 2005).
Para calibrar el significado de esta cifra basta decir que las mismas
equivalen al 47 % del PIB, de lejos el porcentaje más alto de América
Latina. En línea con todo lo anterior la
extrema pobreza bajó del 39 % en el 2005 al 18 % en 2013, y existe la meta de
erradicarla por completo para el año 2025.
Con el
resultado Evo continuará en el Palacio Quemado hasta el 2020, momento en que su
proyecto refundacional habrá pasado el punto de no retorno. Queda por ver si retiene la mayoría de los
dos tercios en el Congreso, lo que haría posible aprobar una reforma
constitucional que le abriría la posibilidad de una re-elección
indefinida. Ante esto no faltarán
quienes pongan el grito en el cielo acusando al presidente boliviano de
dictador o de pretender perpetuarse en el poder. Voces hipócritas y falsamente democráticas
que jamás manifestaron esa preocupación por los 16 años de gestión de Helmut
Kohl en Alemania, o los 14 del lobista de las transnacionales españolas, Felipe
González. Lo que en Europa es una
virtud, prueba inapelable de previsibilidad o estabilidad política, en el caso
de Bolivia se convierte en un vicio intolerable que desnuda la supuesta esencia
despótica del proyecto del MAS. Nada
nuevo: hay una moral para los europeos y otra para los indios. Así de simple.
PERU: Una propuesta de Escuela de
Comunicación indígena intercultural
Franklin
Cornejo, Servindi
La
comunicación de los indígenas y las comunidades rurales de la costa, sierra y
selva del Perú es un aporte a la interculturalidad y a la vigencia de una
diversidad de prácticas culturales que sustentan identidades, y formas de ser y
estar en la realidad.
Desde
el Perú rural podemos reconocer una cultura comunicativa que incluye medios,
narraciones orales, visiones de la comunidad y el medio ambiente. Entre los
quechuas, aymaras, awajún, shipibos o tallanes (de la costa) vale tanto la
palabra dicha en público, como las voces y los rostros (aún si estos rostros
son enmascarados), y es por ello, por “la fuerza de las voces”, y la oralidad,
que la radio tiene aún gran aceptación en el medio rural.
En
comunicación tiene tanto valor la experiencia, la incidencia como la formación,
por ello un grupo de organizaciones, que se menciona enseguida, se ha propuesto
realizar talleres de diagnósticos comunicativos para generar una Escuela de
Comunicación Indígena Intercultural Itinerante y acompañar la formación de los
comunicadores rurales en Perú. Las organizaciones que impulsan la iniciativa
están integradas por la Red de comunicadores indígenas del Perú REDCIP, la
organización de mujeres indígenas ONAMIAP, la agencia de comunicación
intercultural Servindi, la Coordinadora Nacional de Radio CNR, la Fundación
Friedrich Ebert y la Escuela de Periodismo de la Universidad Antonio Ruiz de
Montoya.
Este
trabajo desde el contexto indígena y rural resulta significativo en un enfoque
de comunicación, en principio por dos razones, porque: “es clave la
participación activa de los grupos de públicos y la comunidad local donde se
discuten los problemas de las condiciones de vida y donde se concretan las
interacciones con otras comunidades (1)” Jan Servaes (2000). Y también por el
hecho de que “sólo si los problemas y soluciones son evaluados adecuadamente se
pueden definir mejor las posibles contribuciones de la comunicación (2)” Silvio
Waisbord (2007).
Este
tipo de análisis nos lleva además a ver la comunicación y el comunicarse desde
las lógicas instrumentales de los medios, pero especialmente, desde la sociedad
y la cultura que la constituye. Un aporte de ese estudio de la comunicación
rural latinoamericana es el libro de Luis Ramiro Beltrán y otros autores: “La
comunicación antes de Colón: Tipos y formas en Mesoamérica y los Andes (3)”
(Cibec, La Paz, 2008).
La Escuela de Comunicación Itinerante
La
Escuela de Comunicación, que busca ser itinerante para valorar la pluralidad de
experiencias culturales del interior del país, incluye en su formación cuatros
ejes temáticos: ser comunicador, hacer comunicación, saber y gestionar la
comunicación.
Los
objetivos formativos de la escuela presentan como parte de sus valores
(debatidos y votados, en los talleres, por los mismos comunicadores indígenas)
el tener identidades, el ser intercultural, tener ética y ser humanistas.
Mientras que entre sus principales principios figuran el buen vivir, lo
equitativo, lo comunitario y el desarrollo humano.
El
plan de estudios de la Escuela de Comunicación incluirá como parte de sus
cursos, los temas: oralidades, cosmovisiones y sabidurías indígenas, enfoques y
conceptos de la comunicación, la ética, el diseño de proyectos, estrategias de
comunicación y el manejo de los medios.
Las
clases (con pasantías en costa, sierra y selva) se impartirán en colegios,
institutos, parroquias, locales comunales, municipios y otros. Uno de los
desafíos inmediatos del equipo promotor es lograr certificar las competencias
técnicas y capacidades de sus participantes en los diversos ámbitos de la
comunicación.
Podrán
estudiar con los comunicadores indígenas y rurales; profesionales, líderes y
especialistas interesados en periodismo, comunicación social e
interculturalidad.
Diagnóstico de una comunicación posible
Entre
los comunicadores y comunicadoras que participaron en los talleres se
encuentran indígenas y campesinos procedentes de Cusco, Apurímac, Huancavelica,
Puno, Huancayo, Huánuco, Ancash, Chiclayo, Piura, Cajamarca, Pucallpa, Iquitos,
Ica y Pasco.
Se
trata de comunicadores, muchos de ellos empíricos y bilingües, con pocos
medios, y escasos recursos, que demuestran en sus testimonios y experiencias el
valor de una comunicación, propia y por ello peruana, que se esfuerza en expresar
sus narrativas e historias, el reconocimiento de la diversidad cultural, al
igual que la democracia como forma civil y organizada de ser ciudadanos.
La
comunicación desde el interior del Perú está rodeada de muchas necesidades, la
radio el medio masivo con más audiencia en las regiones peruanas, es en su
mayoría comercial, y no tiene una programación en lenguas originarias.
Casi
no existen radios comunitarias y educativas, y si existen estas son “piratas”,
porque los precios de las licencias radiales -adquiridas por empresas privadas-
son inalcanzables para los comuneros. Son estos mismos peruanos los que
mantienen las costumbres y prácticas culturales como la danza, la música, el
canto, el teatro, los rituales a la tierra, al agua y a las montañas. Las
celebraciones en las localidades y la transmisión oral de las tradiciones.
Estas prácticas culturales unidas al sentido comunitario, la cosmogonía y la
revaloración de la historia pre inca e incaica representan el sustrato
cultural, moral y ético de ser peruano en la costa (fuera de Lima que es una
realidad aparte) en los andes y la amazonia. Esta idiosincrasia y cultura rural
nos han permitido afrontar como país la violencia política de los años 80 y 90,
y tomar conciencia de las alteridades culturales. Pero, también nos ubica, en
la coyuntura actual de los conflictos socio ambientales a comprender el
desarrollo en relación al territorio y las comunidades existentes.
La comunicación rural peruana
Luego
de participar en talleres macro regionales con comunicadores rurales del Perú
resulta evidente que en la comunicación del interior del país: las personas,
las culturas y el medio ambiente son indesligables, porque la comunicación
viene de una visión comunitaria, de hombres y mujeres migrantes que recorren
grandes distancias, alternando zonas urbanas y rurales, habituados a llevar en
sus desplazamientos objetos y menesteres. Con todo ello traen consigo
información, datos y reacciones. Se trata de comunicadores que utilizan y
reconocen el efecto de las palabras, en sus conversaciones y encuentros en los
cuales unos y otros se escuchan, se ven las caras y se interpelan en un
contexto que abarca centros poblados y la geografía que los rodea.
En
esta realidad, fortalecer la comunicación es necesaria y desde la propuesta
formativa, de la escuela itinerante, una estrategia de incidencia local, que
busca reconocimientos, valorar la cultura local, y articular las voces,
experiencias, narrativas y testimonios de los menos favorecidos y ciudadanos
emergentes.
La
paradoja es que las culturas y regiones peruanas que aportan a consolidar
identidades, de alguna manera paz social, e interculturalidad en el país no
tienen medios, están poco visibilizados o representados en las comunicaciones,
en la imagen pública del país. Se necesita por ello incluir a estas personas,
como ciudadanos y sujetos de derecho en los procesos de diálogo y participación
para el desarrollo. Una de las tareas pendientes para los gobiernos regionales
y el Estado sigue siendo promover el derecho a la comunicación en las regiones
del Perú.
Durante
los talleres, de tres días, donde llegaron entre 20 y 40 participantes,
surgieron temas muy propios como el de la “paciencia indígena”, en el que se
daba cuenta de la capacidad de espera de los comuneros en pos de cambios
sociales, una agenda pública que visibilice sus problemas y el desarrollo
local.
Recuerdo
a Cecilio Soria de la Redcip, quien en Pucallpa decía que si “José María
Arguedas hubiese tomado ayahuasca, tal vez no se hubiera muerto”. Y esto para
revalorar el sentido espiritual de las yerbas curativas selváticas. O los
testimonios de jóvenes campesinos de Huánuco que deben viajar a las ciudades de
departamento para revisar y enviar sus correos electrónicos “porque hasta los
distritos del centro del Perú no llega la señal de internet”. Están también las
organizaciones de mujeres y campesinos que buscan, sin lograrlo todavía,
producir programas de radio en awajún, shipibo, quechua o aymara. Profesores de
colegio que pagan de su bolsillo espacios radiales. Estudiantes universitarios
y voluntarios que tratan de apoyar campañas comunicativas a favor de la salud y
educación ciudadana.
Los
comunicadores rurales son conscientes de que muchos de ellos están capacitados
para informar, y que deben aprender a opinar y argumentar sus ideas en los
medios y el espacio público. Por otro lado, hay que destacar la participación,
el interés y la movilidad geográfica de estos comunicadores (algunos de ellos
se desplazaron días en viajes por ríos, cambiando camiones y buses para
trasladarse del campo a la ciudad), también la gran disponibilidad que
demuestran para compartir experiencias, proyectos y la capacidad de escucha.
En un
contexto peruano con brechas digitales entre la ciudad capital y las regiones,
el problema de la concentración de los medios, con intentos entre las empresas,
el Estado y la sociedad civil por generar espacios de diálogo frente a los
conflictos socio ambientales y la falta de medios comunitarios, la comunicación
visibiliza culturas y analiza realidades, genera espacios de intercambio y
conocimiento dentro del país diverso que somos. En esos escenarios sociales y
perspectivas, una comunicación humana, intercultural y solidaria puede ser
construida.
Notas:
(2) WAISBORD, Silvio (2007): “¿Dónde está la
comunicación en las metas del milenio de la ONU?”
http://gumilla.org/biblioteca/bases/biblo/texto/COM2007137_10-14.pdf
(3) BELTRÁN, Luis R. y otros. “La comunicación
antes de Colón. Tipos y formas en Mesoamérica y Los Andes” . (Cibec, La Paz,
2008)
Referencias:
VENEZUELA: Instalado Consejo de Gobierno
Popular de los Pueblos Indígenas
Vicepresidente Jorge Arreaza encabezó el acto
en Miraflores / Jefe de Estado, Nicolás Maduro, juramentará este lunes a
integrantes de esta instancia de gobierno
Venezolana
de Televisión
Caracas. El vicepresidente de la República, Jorge
Arreaza, instaló este domingo en Miraflores el Consejo de Gobierno Popular de
los Pueblos Indígenas cuando se conmemoran 522 años de la Resistencia Indígena.
“Hoy
se discutirán muchos temas: minería ilegal, entrega de títulos de tierra,
medicina indígena”, precisó el alto funcionario en compañía de la ministra para
Pueblos Indígenas, Aloha Núñez, la titular de la Defensa, almiranta en jefa
Carmen Meléndez, y los integrantes del Consejo.
Arreaza
informó que el presidente Nicolás Maduro juramentará el Consejo Presidencial de
Gobierno Popular Indígena con lo que los líderes comunitarios se incorporan a
la toma de decisiones de gobierno. “Ese poder que el Comandante Chávez le quitó
a la burguesía es para el pueblo (...) El comandante Chávez nos abrió los ojos,
la conciencia, los corazones, tenemos mucho que agradecer y por eso el
compromiso”.
TAILANDIA: Derechos de los pueblos indígenas
a la libre determinación y el Desarrollo [Nueva animación]
AIPP
¿Quiénes
son los pueblos indígenas, y cuáles son sus perspectivas y contribuciones al
desarrollo sostenible? A medida que los líderes mundiales debaten sobre los
objetivos de desarrollo sostenible, pueblos indígenas, sigue invisible, incluso
si son el 15% de las personas más pobres. Esta minutos de animación presenta
los pueblos indígenas y sus derechos, impactos de la corriente principal del
desarrollo, y qué podemos todos aprender para lograr el desarrollo sostenible
para todos.
TAILANDIA: Participación efectiva de los
pueblos indígenas en los procesos de REDD + en Filipinas y Camboya
AIPP
Varios gobiernos de Asia están en el proceso de implementación de REDD +
(Reducción de Emisiones por Deforestación y Degradación de los Bosques) fase
preparatoria.
Esto
es parte del Convenio Internacional para reducir las emisiones de carbono en el
marco del Convenio Marco de Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC).
Con
las graves implicaciones de REDD + a millones de pueblos indígenas en Asia, las
comunidades indígenas y sus líderes han sido colaborar con los órganos de
gobierno para influir en el desarrollo de la política y los programas de REDD +
y su implementación con el fin de proteger sus derechos, medios de vida y la
explotación equitativa -Compartiendo.
En
este sentido, el Pacto de los Pueblos Indígenas de Asia (AIPP) llevó a cabo dos
estudios de caso en las Filipinas y Camboya para documentar los procesos y la
participación de las comunidades indígenas a nivel local y nacional.
Estos
estudios de casos ponen de relieve los retos y logros de los pueblos indígenas
en sus compromisos con los agentes pertinentes, en particular con sus agencias
de gobierno.
Algunas
de las principales lecciones aprendidas y recomendaciones son las siguientes:
Lecciones Aprendidas:
Las
primeras acciones del gobierno y de las organizaciones no gubernamentales
pueden hacer frente a las políticas y los mecanismos negativas y
discriminatorias relativas a la participación efectiva en la gestión de las
zonas forestales y en la participación en los beneficios de la utilización de
los recursos en ella sin esperar a un marco y directrices salvaguardias
completas para ser aprobado.
Hay
cada vez más demanda de información / orientación en todos los niveles, creando
así la necesidad de más campañas de educación de la Información (IEC) para
llegar a las comunidades indígenas y las distintas partes interesadas. Estos
incluyen las agencias gubernamentales pertinentes
La
creación de capacidad es necesaria en la estrategia REDD + nacional y sólo será
eficaz si se combina con buenas medidas claras de gobierno para su ejecución
con la participación plena y efectiva de los pueblos indígenas y comunidades
dependientes de los bosques.
Las
asociaciones se administran mejor a través de un proceso transparente e
incluyente de múltiples partes interesadas y los procesos de participación de múltiples
niveles y estos son más fuertes si se construye sobre las alianzas y procesos
que han demostrado ser eficaces.
Los
gobiernos no son monolíticos. Champions y aliados en la promoción de los
derechos de los pueblos indígenas para REDD + se pueden desarrollar a partir de
sus filas.
Hay
una necesidad de comprender y mejorar los vínculos entre el Convenio sobre la
Diversidad Biológica (CDB), la gestión forestal sostenible (MFS), marcos de
gobernanza forestal en el fortalecimiento de REDD + en relación con los pueblos
indígenas, el manejo sostenible de los bosques, de mejora de la biodiversidad y
distribución de beneficios.
Recomendaciones
El
programa REDD + debe adoptar un enfoque basado en los derechos y defender los
principios democráticos, incluyendo la protección de la tenencia de tierras de
los pueblos indígenas. Manejo forestal comunitario sostenible y tenencia de la
tierra deben ser proporcionados en REDD + y garantizados, incluso después de la
vigencia de los contratos de los proyectos REDD +.
Se
garantiza el derecho a la participación plena y efectiva de los pueblos
indígenas, incluyendo las mujeres indígenas en todas las etapas y los planes de
REDD +. Las funciones y contribuciones de las mujeres indígenas, así como sus
necesidades específicas y las aspiraciones se tendrán en cuenta todas las
actividades de REDD + pertinentes.
REDD
+ debe reconocer los derechos de los pueblos indígenas, bienestar, estilos de
vida bajos en carbono, medios de vida sostenibles y los múltiples valores de
los bosques a los que se refiere a sus culturas, identidades y espiritualidad.
Será priorizar así beneficios no son de carbono, en lugar de centrarse en el
beneficio de carbono solo.
Los
gobiernos deben respetar el derecho a la libre previo e informado CLPI consentimiento-
de los pueblos indígenas para cualquier desarrollo o actividades relacionadas
con REDD + en las tierras y territorios incluidos en los esquemas de
distribución de los beneficios o regímenes indígenas.
Los medios de vida tradicionales de los bosques y las prácticas de gestión de
recursos consuetudinarios de las comunidades indígenas, tales como la
agricultura migratoria agricultura / rotación y la recolección de PFNM deben
ser protegidos, y deben ser considerados en las actividades de manejo forestal
sostenible en REDD +. La gestión forestal sostenible debe promoverse a través
de la asignación y la demarcación de las tierras forestales a las comunidades
indígenas con el apoyo técnico y la protección necesaria.
Promover
la convergencia y la armonización de las agencias gubernamentales pertinentes
que trabajan en REDD +, el cambio climático, y los que tienen jurisdicción
sobre los bosques y los recursos naturales.
Respetar
los sistemas de gobierno indígenas y asegurar la participación plena y efectiva
de los ancianos y líderes indígenas en REDD + y, al mismo tiempo, fortalecer
los sistemas, mientras que la introducción de REDD + o cualquier otro proyecto.
Desarrollar
la capacidad de las comunidades indígenas a nivel de base en temas relacionados
con REDD +, y garantizar técnica y otras formas de apoyo a los representantes
de los pueblos indígenas en REDD + y sus entidades adscritas.
Los
gobiernos, los donantes y otros actores de REDD + deben garantizar el
desarrollo y la difusión amplia y efectiva de los materiales de información
adecuados, utilizando diversos medios de comunicación como la radio y la
televisión, y en los idiomas locales e indígenas. Esta información debe incluir
los derechos de los pueblos indígenas, las implicaciones de REDD + a sus
derechos, su bienestar y aspiraciones, las ventajas y desventajas potenciales
de REDD + a las comunidades, entre otros.
El
programa nacional de REDD + debe asignar fondos para apoyar el manejo forestal
comunitario incluida la mejora de sus medios de vida, el patrullaje de los
bosques, las actividades de vigilancia y reforestación en áreas degradadas y
otros. El equipo relacionado con estas actividades también se debe proporcionar
a las comunidades para la protección de los bosques en el marco del programa
REDD +.
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